![\"Legislatura-1\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/imgur.com\/rLjBjeU.png?w=1080&ssl=1\")
<\/a>[\/et_pb_code][et_pb_text admin_label=\u00bbParrafo 1″ _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb20px\u00bb text_line_height=\u00bb2em\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|0px||\u00bb text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb locked=\u00bboff\u00bb inline_fonts=\u00bbRubik,Alkalami,Titillium Web\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]En su ensayo \u201cOc\u00e9anos de tiempo\u201d, Ofelia Meza teoriza sobre el resurgimiento de la literatura de vampiros en base a la puesta en valor nuevamente del g\u00f3tico como est\u00e9tica. Podr\u00eda tranquilamente trazar la comparaci\u00f3n Hozier-vampiro, siendo que tiene muchas canciones donde habla del amor trascendiendo la muerte: en \u201cWork Song\u201d canta \u201cNo grave can hold my body down \/ I\u2019ll crawl home to her\u201d (\u201cNinguna tumba podr\u00e1 contener mi cuerpo \/ Voy a arrastrarme de vuelta a sus brazos\u201d), as\u00ed como en \u201cIn A Week\u201d construye toda la canci\u00f3n a partir de la premisa de que est\u00e1 enterrado junto a su ser amado y habla desde abajo de la tierra; reconozco, tambi\u00e9n, que las letras de estas canciones podr\u00edan referirse a un zombie as\u00ed que, por el bien de este ensayo y su romantizaci\u00f3n, voy a evitar esta ramificaci\u00f3n (entiendo y adhiero al movimiento del monsterfucking, pero si busco en estas palabras devolverle un poco de romance al mundo, dif\u00edcil ser\u00e1 la tarea si toca imaginarnos a nuestro ser amado con el cerebro expuesto, el cuerpo cubierto de p\u00fastulas y la incapacidad total de producir una oraci\u00f3n coherente). Hay, sin embargo, algo que me interesa rescatar de la caracterizaci\u00f3n de Meza: propone el \u201cimperativo de la desafecci\u00f3n\u201d como forma de calificar esta \u00e9poca, adem\u00e1s de se\u00f1alar que:<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\n\nEn la pasi\u00f3n del vampiro el tiempo se detiene, se vuelve t\u00e1ctil y espeso. Es lo contrario a la productividad y a la compulsi\u00f3n. La pasi\u00f3n del vampiro presupone que este no nos pertenece. El tiempo, si quiere, puede dar la sensaci\u00f3n de no pasar o de pasar muy r\u00e1pido. Quiz\u00e1s la temporalidad vamp\u00edrica sea la m\u00e1s parecida al tiempo amoroso. Obsesivos, amantes, estos seres de la noche deambulan por la eternidad de los placeres porque no tienen la misericordia de morir.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/span><\/p>\nSer rom\u00e1ntico hoy en d\u00eda es contracultural. Amar es perder el tiempo, \u00bfno? \u00bfQu\u00e9 ganancia obtengo del amor? \u00bfQu\u00e9 gano yo gastando tiempo en otro? Son preguntas que a m\u00ed, particularmente, me revuelven el est\u00f3mago; creer\u00eda que a Hozier tambi\u00e9n.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nPodr\u00eda ensayar m\u00faltiples respuestas a la pregunta del porqu\u00e9 hoy nadie quiere enamorarse; una de las reflexiones que pude elaborar mientras escrib\u00eda estas p\u00e1ginas surgi\u00f3 a partir de la lectura de Historias de amor (1987) de Julia Kristeva, quien habla del mito de Narciso y llama al (fallido) romance de Eco y Narciso el \u201cv\u00e9rtigo del amor sin otro objeto que un espejismo\u201d (2023:90). Es dif\u00edcil concebir hoy, con esta tendencia tan generalizada al egocentrismo falsamente promulgado como trabajar en uno mismo, que alguien est\u00e9 del otro lado dispuesto a entregarse sin esperar nada a cambio, sin que eso le suponga m\u00e1s beneficio que el de sentir y atravesar ese estado de amor. Ah\u00ed entra, creo yo, lo revolucionario de apostar por el romance en estas \u00faltimas d\u00e9cadas: sacar el amor del tiempo de la productividad.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nEn las canciones de Hozier se habla de amar incluso despu\u00e9s de la muerte, del ideal del amor hecho experiencia, de dejar consumir la vida por pensar en el ser amado; es el Narciso inverso, el Narciso consumado. Habla incluso del amor en el fin del mundo, sentimiento ya expresado por Ra\u00fal Zurita cuando escribi\u00f3 (en \u201cCuatro brev\u00edsimos ensayos sobre el amor\u201d) \u201cTodo amor es urgente porque nos vamos a morir\u201d: \u201cAnd the day that we’ll watch the death of the sun \/ That the cloud and the cold and those jeans you have on \/ Then you’ll gaze unafraid as they sob from the city roofs \/\/ Wasteland, baby \/ I’m in love with you\u201d (De la canci\u00f3n \u201cWasteland, Baby!\u201d: \u201cY el d\u00eda que veamos la muerte del sol \/ y las nubes y el fr\u00edo y esos jeans que ten\u00e9s puestos \/ vas a mirar sin miedo a todos los que lloran en las azoteas \/\/ En este p\u00e1ramo arrasado \/ estoy enamorado de vos\u201d). Es, entonces, un amor que desaf\u00eda a los tiempos que corren, e incluso a los que pasaron y los que vendr\u00e1n; un amor que no juzga ni pregunta m\u00e1s all\u00e1 de lo que se ve y se demuestra (\u201cI will not ask you where you came from \/ I will not ask you, neither should you \/\/ Honey just put your sweet lips on my lips \/ We should just kiss like real people do\u201d; de la canci\u00f3n \u201cLike Real People Do\u201d, que se traduce como \u201cNo te voy a preguntar de d\u00f3nde ven\u00eds \/ No te lo voy a preguntar y vos tampoco deber\u00edas \/\/ Mi amor, s\u00f3lo pon\u00e9 tus labios sobre los m\u00edos \/ deber\u00edamos besarnos como lo hace la gente de verdad\u201d), un amor que nunca se apaga (\u201cDo you know, I could break beneath the weight \/ Of the goodness, love, I still carry for you? \/ That I’d walk so far just to take \/ The injury of finally knowing you\u201d, de \u201cUnknown \/ Nth\u201d, cuya versi\u00f3n en espa\u00f1ol se lee como \u201c\u00bfSab\u00edas que podr\u00eda romperme bajo el peso \/ de todo el amor y la bondad que todav\u00eda cargo por vos? \/ \u00bfQue caminar\u00eda la distancia necesaria para sufrir \/ las heridas por finalmente conocerte?\u201d). El amor en el universo Hozier es, entonces, el principio rector; no en un sentido naive de \u201cel amor todo lo cura\u201d, sino m\u00e1s bien como una verdad absoluta, como el centro mismo de toda la experiencia humana: al cantautor irland\u00e9s, hijo de su tiempo, no le es ajena la pregunta del porqu\u00e9 del amor (en su canci\u00f3n \u201cWhy Would You Be Loved\u201d se pregunta por qu\u00e9 amar cuando es finito, cuando depende de una confianza que puede romperse f\u00e1cilmente, cuando darle el todo puede no ser suficiente), pero a\u00fan con sus met\u00e1foras l\u00fagubres, sus miedos m\u00e1s oscuros en cada una de sus canciones, el amor sigue siendo esperanza y motor de vida: \u201cAll Things End\u201d, por ejemplo, es una proclama que grita que vale la pena apostar por el amor a pesar de que existe la posibilidad de que esa relaci\u00f3n no dure para siempre.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nAndrew Hozier-Byrne es el vampiro g\u00f3tico que desaf\u00eda al tiempo moderno. Es quien no le huye al anhelo y est\u00e1 dispuesto a gastar su tiempo (aunque yo dir\u00eda, en realidad, usar su tiempo) en el simple acto de amar. Es un amante a quien la muerte no puede detener, tal como canta en \u201cMy Love Will Never Die\u201d; me pregunto yo, \u00bfhabr\u00e1 algo m\u00e1s rom\u00e1ntico que prometer un amor que no morir\u00e1 incluso cuando el propio cuerpo lo haga? \u00bfNo es esa la forma final del pining: cuando se borra la l\u00ednea entre la vida y la muerte y se desconocen las leyes que rigen al mundo porque lo que sentimos es incluso m\u00e1s fuerte que eso?<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/Captura-de-pantalla-2026-01-20-112126.png\u00bb title_text=\u00bbCaptura de pantalla 2026-01-20 112126″ align=\u00bbcenter\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.5″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″][\/et_pb_image][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/WhatsApp-Image-2023-03-13-at-16.37.45.jpeg\u00bb title_text=\u00bbWhatsApp Image 2023-03-13 at 16.37.45″ align=\u00bbcenter\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.5″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb custom_margin=\u00bb3%||3%||true|false\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_image][et_pb_text admin_label=\u00bbParrafo 1″ _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb20px\u00bb text_line_height=\u00bb2em\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|0px||\u00bb text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb locked=\u00bboff\u00bb inline_fonts=\u00bbRubik,Alkalami,Titillium Web\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]Bendito t\u00fa eres entre todas las mujeres<\/span><\/strong><\/p>\n<\/span><\/p>\nA diferentes escalas y sin \u00e1nimos de comparar las bases identitarias de los fan\u00e1ticos de cada artista, con Hozier pasa algo similar que con los redondos: ir a verlos es como ir a misa. Tuve la fortuna de poder asistir a espect\u00e1culos de ambos y corroborar que hay algo profundamente lit\u00fargico en los dos actos; en el de Hozier, puntualmente, se da algo particular a partir de la comuni\u00f3n entre las letras, las melod\u00edas, el p\u00fablico y el artista. Y es que la carrera del cantante irland\u00e9s comenz\u00f3 con su primera (y al d\u00eda de hoy, probablemente m\u00e1s conocida) canci\u00f3n, Take Me To Church (\u201cLlevame a la iglesia\u201d): una canci\u00f3n plagada de im\u00e1genes religiosas que es acompa\u00f1ada por un video donde se muestra la historia de dos chicos j\u00f3venes que son perseguidos y separados por su orientaci\u00f3n sexual. Esta canci\u00f3n, que sali\u00f3 en 2014 en respuesta a las pol\u00edticas anti-LGBT impulsadas por Rusia, se convirti\u00f3 en un himno y una puerta de entrada al mundo de Hozier.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nNo es nueva la tangente religi\u00f3n-amor, religi\u00f3n-er\u00f3tica, pero s\u00ed es novedoso, con la creciente secularizaci\u00f3n de las sociedades modernas, ver estos aspectos estudiados en el arte de forma m\u00e1s expl\u00edcita, sin tanto miedo a la cancelaci\u00f3n o las amenas reacciones del estilo \u201carder\u00e1s en el infierno\u201d. En la po\u00e9tica de Hozier hay una recurrente aparici\u00f3n de im\u00e1genes y met\u00e1foras de distintas tradiciones religiosas y mitol\u00f3gicas; el cantautor las utiliza, sin embargo, de formas distintas: mientras que todo lo relacionado a las mitolog\u00edas populares se utiliza como forma de enaltecer lo rom\u00e1ntico, lo relacionado a las religiones de masas se toma desde una perspectiva m\u00e1s pesimista y gira en torno a la imposibilidad del amor (siendo uno de sus ejemplos m\u00e1s claros la canci\u00f3n \u201cForeigner’s God\u201d).<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nEn su ensayo El amor rom\u00e1ntico, Vel\u00e1zquez Torres expone la historia de las distintas concepciones del amor rom\u00e1ntico e identifica como ra\u00edz fundante del \u201camor occidental\u201d las creencias del cristianismo, religi\u00f3n que caracteriza al amor como paciente y bondadoso (1 Corintios 13:4-8a), pero que tambi\u00e9n incluye los componentes de sacrificio y dolor (una noci\u00f3n antes acu\u00f1ada por los griegos, identificada como agape); la influencia de estas doctrinas religiosas, particularmente la de La Iglesia, ha funcionado siempre en las sociedades como gu\u00eda y forma de control, como br\u00fajula moral que le indicaba a todos los sufrientes que les correspond\u00edan las miserias en vida para poder acceder al Cielo en muerte y finalmente encontrar la paz, fruto de su esfuerzo, trabajo y sacrificio. En su noci\u00f3n de que el amor no se extingue, por fuera de Dios, hay tambi\u00e9n otro componente de lo Divino, idea repetida en varias otras culturas; por ejemplo, en El banquete de Plat\u00f3n, un texto que data entre los a\u00f1os 385 y 370 a. C., se identifica al amor como una divinidad, un dios. Ya ah\u00ed se expon\u00eda que Eros, El Amor, era un dios prestigioso y admirable especialmente por su ancianidad. El amor, entonces, no s\u00f3lo es un dios para los fil\u00f3sofos griegos, sino que es el m\u00e1s antiguo de todos ellos.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nEn una entrevista con Entertainment Weekly en 2019, Hozier habla de su canci\u00f3n \u201cBe\u201d, perteneciente a su segundo disco, particularmente de los versos \u201cBe like the love that discovered the sin \/ that freed the first man \/ and will do so again\u201d (\u201cS\u00e9 como el amor que descubri\u00f3 el pecado \/ que liber\u00f3 al primer hombre \/ y lo har\u00e1 de nuevo\u201d); explica que se trata del mito del Jard\u00edn de Ed\u00e9n y el pecado original, pero m\u00e1s espec\u00edficamente, de dos personas a las que se les dice qu\u00e9 no hacer, y en esa desobediencia construyen un acto de amor que va contra un \u201cpoder m\u00e1s grande que ellos\u201d y por eso son rechazados. Dice Hozier que decide \u201cver un acto de liberaci\u00f3n y no de pecado en sus acciones. Un acto vital de protesta\u201d. En varias otras de sus canciones deja entrever su acto de rebeld\u00eda contra las doctrinas que rechazan el pecado (en \u201cNobody\u201d: \u201cI’d be appalled if I saw you ever try to be a saint \/ I wouldn’t fall for someone I thought couldn’t misbehave\u201d, o \u201cMe ofender\u00eda si alguna vez te viera intentar ser una santa \/ no me enamorar\u00eda de alguien que no pudiera portarse mal\u201d; en \u201cMoment\u2019s Silence \/ Common Tongue\u201d: \u201cLike a heathen clung to the homily \/ Let the reason come on the common tongue of you loving me\u201d, cuya versi\u00f3n en espa\u00f1ol es \u201cComo un pagano aferrado a la homil\u00eda \/ que la raz\u00f3n venga en la lengua com\u00fan de tu amor\u201d \u2013s\u00ed, esta canci\u00f3n hace referencia al cunnilingus como m\u00e9todo de protesta contra la doctrina del pecado\u2013, por nombrar dos ejemplos) y, en cambio, utiliza met\u00e1foras de divinidades de otras tradiciones para enaltecer lo rom\u00e1ntico.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nReiterando: Hozier busca contraponer esta visi\u00f3n hist\u00f3rica desde el enamoramiento; con el pining como herramienta, se vale de distintas mitolog\u00edas populares para hacer un revisionismo del marco hist\u00f3rico de las concepciones cl\u00e1sicas del amor.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nFrente a la imposibilidad que significa el amor dentro de la doctrina religiosa (contradictoriamente, dentro de su misma base de fans, el cantautor es muchas veces representado como Jes\u00fas: a pesar de haberle dedicado parte de su obra a combatir esas creencias religiosas, es innegable su parecido con las pinturas y dibujos que retratan al hijo de Dios), Hozier reemplaza esa noci\u00f3n con la de enamorarse, adem\u00e1s de valerse de otras mitolog\u00edas, y le da a sus oyentes otra cosa, mucho m\u00e1s grande que ellos, en lo que creer. Su \u00faltimo \u00e1lbum, sin ir m\u00e1s lejos, est\u00e1 construido alrededor de los nueve c\u00edrculos del infierno de Dante Alighieri, poema que gira en torno a la mitolog\u00eda griega; en \u00e9l, tanto como en su segundo \u00e1lbum, tiene algunas canciones insignia para analizar este punto: \u201cI, Carrion (Icarian)\u201d utiliza el mito de D\u00e9dalo e \u00cdcaro para metaforizar la experiencia de enamorarse a partir de la figura mitol\u00f3gica de este segundo, conocido por \u201cvolar demasiado cerca del sol\u201d, partiendo de la misma expresi\u00f3n en ingl\u00e9s para esa experiencia (fall in love, traducido correctamente como \u201cenamorarse\u201d pero literalmente como caerse en el amor): \u201cAnd though I burn, how could I fall \/ When I am lifted by every word you say to me? […] We’ll float away, but if we fall \/ I only pray, don’t fall away from me\u201d (\u201cY aunque me quemo, \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda caer \/ si me elevo con cada palabra que me dec\u00eds? […] Vamos a flotar, pero si caemos \/ s\u00f3lo ruego que no te caigas lejos de m\u00ed\u201d). En Wasteland, Baby! la canci\u00f3n que mejor ilustra mi punto es \u201cTalk\u201d, cuya primera estrofa en su <\/span>enteridad est\u00e1 dedicada al mito de Orfeo y Eur\u00eddice; en ella, Hozier se posiciona como el devotee, el devoto de su amada, y construye toda una fantas\u00eda que lo deja de rodillas y a merced de su objeto de adoraci\u00f3n, que toma la forma de Eur\u00eddice. Se encarna, siempre desde la figura de Orfeo, como el \u00faltimo jir\u00f3n de verdad en el mito perdido del amor verdadero.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nA pesar de estas intensas declamaciones, el estribillo de la canci\u00f3n deja algo en claro: si bien para \u00e9l todo eso es verdad, dice todas esas \u201ccosas dulces\u201d para no ser muy expl\u00edcito de entrada con sus intenciones, las otras, las que tienen que ver con satisfacer una necesidad de la carne. Si bien ama, adora, venera, tambi\u00e9n desea; no ve al amor como algo puro y virginal como ha sido mandato de la Iglesia. El amor rom\u00e1ntico, intenso, puede y debe contener al deseo carnal: y es con esa noci\u00f3n que construye tambi\u00e9n su discograf\u00eda. Ac\u00e1 no hablamos ni de putas ni de santas: hablamos de todo eso a la vez.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2026\/01\/Captura-de-pantalla-2026-01-20-112849.png\u00bb title_text=\u00bbCaptura de pantalla 2026-01-20 112849″ align=\u00bbcenter\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.5″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″][\/et_pb_image][et_pb_text admin_label=\u00bbParrafo 1″ _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb20px\u00bb text_line_height=\u00bb2em\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|0px||\u00bb text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb locked=\u00bboff\u00bb inline_fonts=\u00bbRubik,Alkalami,Titillium Web\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]Dame fuego de tu amor<\/strong><\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nAc\u00e1 est\u00e1, creo yo, el centro de la cuesti\u00f3n hozeriana: el deseo como leitmotiv. El tema del deseo no s\u00f3lo ronda a todas sus canciones (es, como dir\u00eda Foucault, no lo que dice en sus canciones, sino m\u00e1s bien lo que quiere decir), sino que es el eje que hace comulgar tanto el tratamiento de los motivos mitol\u00f3gicos contrapuestos a los religiosos como su planteo por oposici\u00f3n del enamoramiento al amor tal como es cl\u00e1sicamente concebido.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nMucho podr\u00eda decirse del deseo en su concepci\u00f3n hist\u00f3rica; volviendo a la Biblia, por ejemplo (que es, al final del d\u00eda, el texto de mayor influencia en la historia de la humanidad), esta palabra siempre se trata con una connotaci\u00f3n negativa, atada de forma intr\u00ednseca al pecado de la carne. El deseo es contrario a la voluntad de Dios y generalmente asociado a la lujuria: el deseo es, si lo definimos por su contrario, el m\u00e1s humano de los sentires. Las ciudades de Sodoma y Gomorra, conocidas por haber sucumbido al deseo de la carne, fueron destruidas por Dios mediante el uso del fuego. Algo de esa lujuria se debe haber impregnado en las llamas, porque es desde ese entonces que la forma m\u00e1s com\u00fan de la metaforizaci\u00f3n del deseo es el uso del fuego. La pasi\u00f3n es roja, el fuego todo lo consume, su humo nubla los sentidos: su prueba m\u00e1s definitiva en la modernidad es el emoji del coraz\u00f3n sucumbido al fuego (❤️🔥) que se utiliza siempre para hablar de lo que a cada quien le apasiona; frente a esta irrefutable prueba, no queda otra opci\u00f3n m\u00e1s que aceptar esta afirmaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nAs\u00ed como los elementos del agua en Hozier representan movimiento, sensualidad y libertad, las menciones al fuego y met\u00e1foras relacionadas expresan la pasi\u00f3n y el deseo: no s\u00f3lo entre las personas que conforman una pareja, sino frente al resto del mundo; el fuego funciona como el elemento que los abraza y abrasa todo lo dem\u00e1s. Sin embargo, por supuesto, le agrega un factor novedoso a esa caracterizaci\u00f3n: utiliza tambi\u00e9n el fuego como met\u00e1fora para hablar del enamoramiento, del amor, y de la comuni\u00f3n del sentir entre el cuerpo y el alma, que al final del d\u00eda, no pueden extrapolarse el uno del otro. Mientras que, hist\u00f3ricamente y en m\u00e1s de una cultura, el amor es tomado como la forma m\u00e1s pura del sentimiento, Hozier deja entrever algo distinto: amar y desear pueden (y, a mi juicio, deben) ir de la mano. Particularmente, plantea esta dicotom\u00eda con el fuego como met\u00e1fora central: abrazar\/abrasar, el fuego como una fuerza que protege a los amados del mundo externo y los mantiene abrigados en su mismo centro.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nEl psicoan\u00e1lisis introdujo un concepto que revolucion\u00f3 la teor\u00eda sexual y feminista: el Madonna-whore complex. Esta teor\u00eda, acu\u00f1ada por Freud, establece que los hombres pueden ver a las mujeres de dos maneras: como santas (madonnas) o como putas (whores); asimismo, plantea que un hombre en una relaci\u00f3n deja de ver a su pareja como objeto sexual, entroniz\u00e1ndola en una especie de Santa Virgen, y que desean solamente a las mujeres que pueden degradar, que no son de las cuales se terminan enamorando. Con este planteo, el deseo y el amor no pueden nunca coexistir. Ya que no puedo aportar nada a las te\u00f3ricas feministas que han hablado extensamente sobre lo nocivo de esta teor\u00eda, y de forma mucho m\u00e1s elocuente e informada de lo que podr\u00eda desarrollar yo misma, me limito a decir: qu\u00e9 depresi\u00f3n atravesar as\u00ed el amor.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\n\u00bfQu\u00e9 es lo que hace Hozier, entonces, para reunificar estos conceptos? Lo incendia todo. Empieza a construir su entramado de im\u00e1genes desde la canci\u00f3n \u201cDinner and Diatribes\u201d en su segundo \u00e1lbum, en principio con referencias directas al Infierno (\u201cI’d suffer Hell if you’d tell me \/ What you’d do to me tonight\u201d; podr\u00eda interpretarse tanto como que sufrir\u00eda si se enterara lo que su amada planea hacerle esa noche, o bien que estar\u00eda dispuesto a atravesar el Infierno mismo para que su amada se lo cuente); toda la seguidilla de canciones que viene despu\u00e9s (incluyendo las canciones, en orden, de su tercer disco), profundiza en estos conceptos. La canci\u00f3n \u201cWould That I\u201d, inmediatamente posterior, est\u00e1 construida enteramente en base al efecto del fuego en un \u00e1rbol: personifica a su amada como distintos tipos de \u00e1rboles y c\u00f3mo, para poder hacer fuego, es necesario cortar las ramas. Podr\u00eda citar la canci\u00f3n entera, pero me voy a limitar a estos versos ilustrativos: \u201cWith the roar of the fire, my heart rose to its feet \/ Like the ashes of ash I saw rise in the heat \/ Settle soft and as pure as snow \/ I fell in love with the fire long ago\u201d (\u201cCon el aullido del fuego, mi coraz\u00f3n estall\u00f3 \/ como los restos de las cenizas que vi elevarse con el calor \/ caer puras como la nieve \/ me enamor\u00e9 del fuego hace mucho tiempo\u201d), o, en el mismo sentido, \u201cSo in awe, there I stood as you licked off the grain \/ Though I’ve handled the wood, I still worship the flame\u201d (\u201cTan embelesado te observ\u00e9 mientras consum\u00edas la tierra \/ aunque trabajo con la madera, a\u00fan as\u00ed adoro la llama\u201d); el fuego, tratado como algo abrasador y destructor, convertido en una potencia creadora. Su mismo estribillo deja en claro que no s\u00f3lo quiere observar el fuego, quiere unirse a \u00e9l, quiere dejarse abrasar por las llamas y sucumbir no s\u00f3lo a la pasi\u00f3n del fuego, sino a su tierno calor. <\/span>
En este mismo sentido, aunque con menos ternura, cierra su segundo \u00e1lbum con \u201cNFWMB\u201d (\u201cNothing Fucks With My Baby\u201d, algo as\u00ed como \u201cNadie se atreva a tocar a mi beba\u201d); es una canci\u00f3n en la que revierte los roles y se convierte en un arma para su amada, que de tan fuerte no necesita que la protejan, pero a\u00fan as\u00ed \u00e9l se pone a disposici\u00f3n para hacerlo. \u201cIf I was born as a blackthorn tree \/ I’d wanna be felled by you \/ Held by you \/ Fuel the pyre of your enemies \/\/ Ain’t it warming you, the world gone up in flames? \/ Ain’t it the life of you, your lighting of the blaze?\u201d (\u201cSi hubiera nacido como un espino negro \/ querr\u00eda ser talado por vos \/ sostenido por vos \/ alimentar las piras de tus enemigos \/\/ \u00bfNo te calienta el mundo mientras arde? \/ \u00bfNo te da vida hacer arder?\u201d): nuevamente, el fuego es utilizado no s\u00f3lo para demostrar la pasi\u00f3n que siente quien canta por su ser amado y metaforizar c\u00f3mo quemar\u00eda todo por verla bien, sino tambi\u00e9n el otro lado, el que trae calidez a\u00fan en el incendio.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nFinalmente llegamos a Unreal Unearth, donde mejor se ven aplicados estos motivos, empezando por su tema, el m\u00e1s obvio: el descenso por los nueve c\u00edrculos del Infierno. La dicotom\u00eda abrazar\/abrasar sigue presente a lo largo de su \u00e1lbum (por ejemplo, en \u201cHymn to Virgil\u201d), pero la canci\u00f3n m\u00e1s importante para hablar sobre la comuni\u00f3n cuerpo\/alma, amor\/deseo, a mi gusto, es \u201cFrancesca\u201d; en ella, referencia la historia de Francesca de R\u00edmini y Paolo Malatesta, cu\u00f1ados atrapados en el segundo c\u00edrculo del Infierno, el de la lujuria. En el Canto V de la Divina Comedia, Dante le pregunta a Francesca qu\u00e9 provoc\u00f3 ese \u201cturbio deseo sin retiro\u201d que los hizo pecar; su respuesta solamente explica que se besaron luego de estar leyendo juntos y autom\u00e1ticamente cayeron muertos. En la canci\u00f3n de Hozier, \u00e9l decide darle voz a Paolo, quien no la tiene en la obra original, para escuchar su propia perspectiva de esta historia: lo que termina logrando es purgar su historia de la visi\u00f3n moralista y poder observarla bajo una nueva luz, viendo el \u201cpecado\u201d en realidad como un acto de amor. La canci\u00f3n empieza estableciendo desde los primeros versos que la suya es una historia de amor, no solamente de lujuria, y, luego, su estribillo deja muy en claro los sentimientos de Paolo: \u201cIf someone asked me at the end \/ I’ll tell them put me back in it \/ Darling, I would do it again \/ If I could hold you for a minute \/ Darling, I’d go through it again\u201d (\u201cSi alguien me lo preguntara al final \/ le dir\u00eda que me vuelvan a meter ah\u00ed \/ Mi amor, lo har\u00eda todo de nuevo \/ si pudiera sostenerte por un minuto \/ mi amor, lo atravesar\u00eda de nuevo\u201d), donde el pronombre it hace referencia tanto a la situaci\u00f3n de ellos en vida (su amor prohibido), como a su situaci\u00f3n en muerte (it como el Infierno). Ac\u00e1 yace la prueba clara de que el amor y la pasi\u00f3n van de la mano y son las dos caras de la misma moneda: si bien el primer encuentro de estos dos desafortunados amantes se dio en un \u201carrebato de pasi\u00f3n\u201d, la realidad es que fue un encuentro producto del amor. No pueden separarse ambos: como dice en sus estrofas finales \u201cI would not change it each time \/ Heaven is not fit to house a love \/ Like you and I\u201d (\u201cNo lo cambiar\u00eda nunca \/ El Cielo no est\u00e1 preparado \/ para albergar un amor como el nuestro\u201d). Su amor, manchado por los prejuicios de otros, mal clasificado como lujurioso cuando en realidad es simplemente amor, a secas, no ser\u00e1 bien recibido en el Cielo; tendr\u00e1n, entonces, que buscarse en el Infierno, entre el fuego que todo lo abrasa, y encontrar el calor en su centro para seguir am\u00e1ndose incluso en la muerte.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nUno de los disertantes en El banquete, al expresarse sobre el amor, dice que \u201c[\u2026] el Eros de Afrodita Pandemo es, en verdad, vulgar [\u2026] \u00c9ste es el amor con el que aman los hombres ordinarios [\u2026] aman en ellos m\u00e1s sus cuerpos que sus almas [\u2026]\u201d (2006:27); me pregunto yo, \u00bfacaso no somos todos los seres humanos vulgares? Si Dios es lo Divino y nosotros somos solamente sus creaciones en la Tierra, \u00bfpor qu\u00e9 no deber\u00edamos serlo? El amor es ordinario porque el amor es humano: no es una concepci\u00f3n te\u00f3rica, no es un Ideal alejado de la humanidad: es el sentimiento que atraviesa el coraz\u00f3n, la mente y la carne y le da sentido a lo que hacemos. Si hoy da miedo enamorarse y nadie se anima a hacerlo, es porque vivimos inmersos en un mundo que nos empuja cada vez m\u00e1s a estar en soledad, a cuidar solamente lo nuestro, a no dar nada sin esperar una recompensa a cambio. Sin \u00e1nimos de sonar anticuada ni ponerme como mi abuelo cuando me dec\u00eda \u201cen mis tiempos esto era distinto\u201d, me niego a creer que \u00e9sta tenga que ser la \u00fanica forma de relacionarse en estos tiempos. Me niego a creer que ya no podemos tener grandes historias de amor, que nadie est\u00e1 dispuesto a morir de amor (m\u00e1s all\u00e1 de las pintadas porte\u00f1as que rezan \u201cmorite de amor, cag\u00f3n\u201d, y similares, que son m\u00e1s consignas vac\u00edas que otra cosa): que un Romeo hoy soportar\u00eda vivir sin su Julieta (aunque, siendo honesta, s\u00ed hay algo que podr\u00eda haber torcido el rumbo de esa tragedia si sucediera en el siglo XXI: hubiera bastado contactarse por Telegram, o una cuenta falsa de Instagram, sin tener que literalmente morir de amor), que hoy una chica no se parar\u00eda frente a un chico pidi\u00e9ndole que la ame. No creo que haya una receta precisa para volver a infundir el valor de enamorarse y amar en el mundo: s\u00ed creo que hay que buscar la manera de hacerlo, porque el amor es lo que nos mantiene cuerdos, aunque a veces nos desespere, y lo que nos ayuda a hacerle frente a una realidad que es cada vez m\u00e1s cruda y hostil.<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>\nGracias, Hozier, por al menos intentar buscarle una respuesta a ese imperativo de la desafecci\u00f3n, al mal que acecha a nuestras generaciones y nos impide sucumbir al fuego por el miedo a quemarnos. Yo, por mi parte, responder\u00e9 como una evangelizadora de tu m\u00fasica y de todo lo que tenga que ver con intentar devolver un poco de pasi\u00f3n al mundo (aunque, en cuanto termine de escribir estas l\u00edneas, vuelva a conectarme a Tinder: las revoluciones no suceden de un d\u00eda para el otro).<\/span><\/p>\n<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_blog fullwidth=\u00bboff\u00bb posts_number=\u00bb3″ include_categories=\u00bbcurrent\u00bb meta_date=\u00bbj M,Y\u00bb excerpt_length=\u00bb80″ show_author=\u00bboff\u00bb show_categories=\u00bboff\u00bb show_pagination=\u00bboff\u00bb masonry_tile_background_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb disabled_on=\u00bbon|off|off\u00bb module_class=\u00bbpa-blog \u00bb _builder_version=\u00bb4.25.1″ header_font=\u00bb|700|||||||\u00bb header_text_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb header_font_size=\u00bb20px\u00bb body_font=\u00bb|600|||||||\u00bb body_text_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb meta_text_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb read_more_text_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb background_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb min_height=\u00bb100px\u00bb custom_margin=\u00bb0px||0%||false|false\u00bb custom_margin_tablet=\u00bb0%||||false|false\u00bb custom_margin_phone=\u00bb\u00bb custom_margin_last_edited=\u00bbon|desktop\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|||\u00bb header_text_shadow_style=\u00bbpreset3″ header_text_shadow_color=\u00bb#000000″ body_text_shadow_style=\u00bbpreset3″ body_text_shadow_color=\u00bb#000000″ meta_text_shadow_style=\u00bbpreset3″ meta_text_shadow_color=\u00bb#000000″ border_color_all_image=\u00bb#FFFFFF\u00bb border_width_top_image=\u00bb2px\u00bb text_shadow_style=\u00bbpreset3″ text_shadow_blur_strength=\u00bb0.54em\u00bb text_shadow_color=\u00bb#000000″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_blog][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/banner-escritores-copy.jpg\u00bb title_text=\u00bbbanner escritores copy\u00bb _builder_version=\u00bb4.21.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb custom_margin=\u00bb15%||||false|false\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_image][\/et_pb_column][\/et_pb_row][\/et_pb_section]\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"Por Sol Arri<\/b><\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":12023,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"on","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"1080","_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[26],"tags":[],"class_list":["post-12016","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-musica"],"yoast_head":"\nHozier, el \u00faltimo rom\u00e1ntico - 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