{"id":11368,"date":"2025-08-13T16:20:02","date_gmt":"2025-08-13T16:20:02","guid":{"rendered":"https:\/\/urbe.com.ar\/revista\/?p=11368"},"modified":"2025-08-13T16:20:03","modified_gmt":"2025-08-13T16:20:03","slug":"los-libros-y-los-muertos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/urbe.com.ar\/revista\/los-libros-y-los-muertos\/","title":{"rendered":"Los libros y los muertos"},"content":{"rendered":"\n[et_pb_section fb_built=\u00bb1″ disabled_on=\u00bbon|on|on\u00bb _builder_version=\u00bb4.20.0″ disabled=\u00bbon\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_row _builder_version=\u00bb4.27.0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_column type=\u00bb4_4″ _builder_version=\u00bb4.18.0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_text disabled_on=\u00bbon|on|on\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb custom_padding=\u00bb||28px|||\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ disabled=\u00bbon\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″]Dante Sabatto<\/b> | Oscar Masotta muri\u00f3 el 13 de septiembre de 1979, en Barcelona, en el exilio. Jacques Derrida muri\u00f3 el 9 de octubre de 2004, dejando vacante un cargo docente. Guillaume Dustan muri\u00f3 el 3 de octubre de 2005, de una sobredosis accidental. Mark Fisher muri\u00f3 el 13 de enero de 2017, por su propia mano. Los cuatro escribieron y se convirtieron, luego, en objetos de libros escritos por otros.<\/span>[\/et_pb_text][\/et_pb_column][\/et_pb_row][\/et_pb_section][et_pb_section fb_built=\u00bb1″ _builder_version=\u00bb4.25.1″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_row _builder_version=\u00bb4.25.1″ background_color=\u00bb#ffffff\u00bb background_enable_image=\u00bboff\u00bb custom_margin=\u00bb40px||20px||false|false\u00bb custom_padding=\u00bb12px|0px|12px|0px|true|true\u00bb border_color_left=\u00bb#F2AF46″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_column type=\u00bb4_4″ _builder_version=\u00bb4.25.1″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_text _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web|600|||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb18px\u00bb header_text_align=\u00bbcenter\u00bb header_font_size=\u00bb35px\u00bb background_color=\u00bbRGBA(255,255,255,0)\u00bb background_layout=\u00bbdark\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb|||0px|false|false\u00bb border_color_all=\u00bb#F2AF46″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]

Artificios<\/strong><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web|300|||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_line_height=\u00bb1.4em\u00bb header_font=\u00bb|700||on|||||\u00bb header_text_align=\u00bbleft\u00bb header_text_color=\u00bb#272727″ header_font_size=\u00bb4em\u00bb background_color=\u00bbRGBA(255,255,255,0)\u00bb background_enable_image=\u00bboff\u00bb background_size=\u00bbstretch\u00bb width=\u00bb100%\u00bb module_alignment=\u00bbleft\u00bb min_height=\u00bb71px\u00bb custom_margin=\u00bb3%|0%|3%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb|0%|0px|0%|false|true\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]

los libros y los muertos<\/h1>[\/et_pb_text][et_pb_text admin_label=\u00bbParrafo 1″ _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb20px\u00bb text_line_height=\u00bb2em\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|||\u00bb text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb locked=\u00bboff\u00bb inline_fonts=\u00bbRubik,Alkalami,Titillium Web\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]
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Oscar Masotta muri\u00f3 el 13 de septiembre de 1979, en Barcelona, en el exilio. Jacques Derrida muri\u00f3 el 9 de octubre de 2004, dejando vacante un cargo docente. Guillaume Dustan muri\u00f3 el 3 de octubre de 2005, de una sobredosis accidental. Mark Fisher muri\u00f3 el 13 de enero de 2017, por su propia mano. Los cuatro escribieron y se convirtieron, luego, en objetos de libros escritos por otros.<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n
<\/div>[\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb18px\u00bb header_text_align=\u00bbcenter\u00bb header_text_color=\u00bb#057E7E\u00bb header_font_size=\u00bb35px\u00bb text_orientation=\u00bbjustified\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb|||0px|false|false\u00bb border_color_left=\u00bb#F2AF46″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]

Por Dante Sabatto<\/b>
13 de agosto de 2025<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2025\/08\/banner_web-3.webp\u00bb title_text=\u00bbbanner_web\u00bb align=\u00bbcenter\u00bb disabled_on=\u00bboff|off|off\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ background_enable_image=\u00bboff\u00bb custom_margin=\u00bb5%|0%|5%|0%|true|true\u00bb custom_margin_tablet=\u00bb\u00bb custom_margin_phone=\u00bb6%|0%|6%|0%|true|true\u00bb custom_margin_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″][\/et_pb_image][\/et_pb_column][\/et_pb_row][et_pb_row column_structure=\u00bb1_2,1_2″ use_custom_gutter=\u00bbon\u00bb gutter_width=\u00bb1″ make_equal=\u00bbon\u00bb disabled_on=\u00bbon|off|off\u00bb _builder_version=\u00bb4.16″ background_color=\u00bb#ffffff\u00bb custom_margin=\u00bb||||false|false\u00bb custom_padding=\u00bb0px||0px|0%|false|false\u00bb locked=\u00bboff\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_column type=\u00bb1_2″ _builder_version=\u00bb4.16″ background_color=\u00bb#ffffff\u00bb custom_css_main_element=\u00bbwidth: 60% !important;\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_column][et_pb_column type=\u00bb1_2″ _builder_version=\u00bb4.16″ custom_css_main_element=\u00bb||width: 40% !important;||margin: auto;||display: flex;||flex-direction: column;||justify-content: center;\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_code _builder_version=\u00bb4.16″ text_orientation=\u00bbcenter\u00bb module_alignment=\u00bbcenter\u00bb custom_margin=\u00bb2%||2%||true|false\u00bb custom_padding=\u00bb|6.7%||6.7%|false|true\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]

<\/a><\/a><\/a><\/a><\/a><\/div><\/div>[\/et_pb_code][\/et_pb_column][\/et_pb_row][et_pb_row use_custom_gutter=\u00bbon\u00bb gutter_width=\u00bb1″ make_equal=\u00bbon\u00bb disabled_on=\u00bboff|on|on\u00bb _builder_version=\u00bb4.16″ background_color=\u00bb#ffffff\u00bb custom_margin=\u00bb||||false|false\u00bb custom_padding=\u00bb0px||0px|0%|false|false\u00bb locked=\u00bboff\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_column type=\u00bb4_4″ _builder_version=\u00bb4.16″ background_color=\u00bb#ffffff\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_code disabled_on=\u00bboff|off|off\u00bb _builder_version=\u00bb4.16″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb text_orientation=\u00bbcenter\u00bb width=\u00bb100%\u00bb width_tablet=\u00bb\u00bb width_phone=\u00bb100%\u00bb width_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb max_width=\u00bb100%\u00bb max_width_tablet=\u00bb\u00bb max_width_phone=\u00bb\u00bb max_width_last_edited=\u00bbon|tablet\u00bb module_alignment=\u00bbright\u00bb custom_margin_tablet=\u00bb\u00bb custom_margin_phone=\u00bb\u00bb custom_margin_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb module_alignment_tablet=\u00bb\u00bb module_alignment_phone=\u00bbcenter\u00bb module_alignment_last_edited=\u00bbon|desktop\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]
<\/a><\/a><\/a><\/a><\/a><\/div><\/div>[\/et_pb_code][\/et_pb_column][\/et_pb_row][et_pb_row _builder_version=\u00bb4.25.1″ background_color=\u00bb#ffffff\u00bb width=\u00bb100%\u00bb custom_padding=\u00bb0px||3px|0px||\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_column type=\u00bb4_4″ _builder_version=\u00bb4.25.1″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_text admin_label=\u00bbParrafo 1″ _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb20px\u00bb text_line_height=\u00bb2em\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|0px||\u00bb text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb locked=\u00bboff\u00bb inline_fonts=\u00bbRubik,Alkalami,Titillium Web\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]
<\/blockquote>\n

0. Necrol\u00f3gicas<\/b><\/span><\/h1>\n

<\/b><\/span><\/p>\n

Oscar Masotta muri\u00f3 el 13 de septiembre de 1979, en Barcelona, en el exilio. Jacques Derrida muri\u00f3 el 9 de octubre de 2004, dejando vacante un cargo docente. Guillaume Dustan muri\u00f3 el 3 de octubre de 2005, de una sobredosis accidental. Mark Fisher muri\u00f3 el 13 de enero de 2017, por su propia mano.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Los cuatro escribieron libros y se convirtieron, luego, en objetos de libros escritos por otros.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

1. Cuerpos<\/b><\/span><\/h1>\n

<\/b><\/span><\/p>\n

Los cuerpos y los libros tienen una relaci\u00f3n sim\u00e9trica con la vida. Son soportes materiales de una vida que no es, s\u00f3lo, materia, sino tambi\u00e9n pensar. Implican una prost\u00e9tica del pensamiento. Contin\u00faan la vida m\u00e1s all\u00e1 de donde esta termina. Pero lo hacen en sentidos opuestos. Los cuerpos contin\u00faan la vida interiormente; los libros, exteriormente. Los cuerpos la contin\u00faan org\u00e1nicamente; los libros son artificios. Los libros son copias; los cuerpos son ejemplares \u00fanicos. Los libros contienen una memoria intacta, pero siempre sujeta a interpretaciones; los cuerpos se pudren.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Los libros y los cuerpos se guardan sistem\u00e1ticamente en sitios en los que, autorizaci\u00f3n mediante, los podemos consultar. Los visitamos y revisitamos con regularidad. Siempre nos dicen lo mismo, pero, Pierre Menard lo indica, lo mismo siempre es algo distinto.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Traer a la p\u00e1gina la vida (o la muerte) de otra persona no es algo tan extra\u00f1o. Los libros no se escriben sobre cosas que nos interesan, sino sobre cosas que nos obsesionan. Del duelo a la obsesi\u00f3n hay un paso. Alguien podr\u00eda oponerse a esta identidad: nos dir\u00eda que la obsesi\u00f3n es un duelo mal transitado, mal elaborado, que quiere decir \u201cmal hecho\u201d. No hay duelos bien hechos.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Escribimos libros sobre muertos para producir un cierre. Pero para leer libros hay que abrirlos.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

2. G\u00e9nero<\/b><\/span><\/h1>\n

<\/b><\/span><\/p>\n

Cuatro libros, dicen los manuales, no son suficientes para constituir un g\u00e9nero. Es curioso, porque tres puntos bastan para definir un plano. El cuarto, en nuestro universo tridimensional, es redundante. Esto aplica a la matem\u00e1tica formal y su l\u00f3gica de lo universal.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

La teor\u00eda, como g\u00e9nero, tiene una pretensi\u00f3n semejante de universalidad; si no, si es situada, local, particular, se dice que es otra cosa: <\/span>doctrina<\/span><\/i>, <\/span>disciplina<\/span><\/i>, <\/span>ensayo<\/span><\/i>. La biograf\u00eda, como g\u00e9nero, es irremediablemente particular, es la historia de una vida; si no, es Historia, pero con may\u00fascula. Los textos que nos incumben aqu\u00ed no pertenecen a estos terrenos. No intentan extraer una teor\u00eda general sobre el duelo de una muerte espec\u00edfica, ni intentan ejemplificar una filosof\u00eda existente con un estudio de caso. A veces parece que van a tomar alguno de estos dos senderos, pero entonces doblan, derivan, se pierden. Por eso, cuatro libros marcan un plano: <\/span>Hipersue\u00f1o<\/span><\/i>, de H\u00e9l\u00e8ne Cixous, sobre Derrida; <\/span>Testo Yonqui<\/span><\/i>, de Paul B. Preciado, sobre Dustan; <\/span>Egreso<\/span><\/i>, de Mattie Colquhoun, sobre Fisher; y <\/span>La operaci\u00f3n Masotta, <\/span><\/i>de Carlos Correas, sobre Masotta.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2025\/08\/Screenshot_296.png\u00bb title_text=\u00bbScreenshot_296″ align=\u00bbcenter\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″][\/et_pb_image][et_pb_code _builder_version=\u00bb4.25.2″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb text_orientation=\u00bbcenter\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb] \"Legislatura-1\" <\/a>[\/et_pb_code][et_pb_text admin_label=\u00bbParrafo 1″ _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb20px\u00bb text_line_height=\u00bb2em\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|0px||\u00bb text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb locked=\u00bboff\u00bb inline_fonts=\u00bbRubik,Alkalami,Titillium Web\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]

<\/blockquote>\n

(A) Egreso<\/i><\/b><\/span><\/h1>\n

<\/i><\/b><\/span><\/p>\n

El subt\u00edtulo del libro de Mattie Colquhoun anuncia que es un ensayo \u201csobre comunidad, duelo y Mark Fisher\u201d. Los tres t\u00e9rminos podr\u00edan se\u00f1alar sendas dimensiones: la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica de largo alcance (comunidad), el caso puntual de la muerte de un amigo (Fisher) y el puente que une lo particular y lo universal (la experiencia de duelo).\u00a0<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

No funciona as\u00ed. En primer lugar porque es un libro que hace muchas m\u00e1s cosas, y las procesa en una trama de interconexi\u00f3n total: no hay distintas partes funcionando con autonom\u00eda, sino que sus niveles se desbordan y caen unos sobre otros. <\/span>Egreso<\/span><\/i> est\u00e1 dividido en siete cap\u00edtulos, con una extra\u00f1a enumeraci\u00f3n que va del 0 al 6. El primero (en rigor, el ceroavo) nos explica el plan de trabajo: el cap\u00edtulo 1 se ocupar\u00e1 de la \u201cagencia pol\u00edtica\u201d en el pensamiento de izquierda, con discusiones sobre la \u201cmelancol\u00eda de izquierda\u201d y el aceleracionismo. El 2 se centrar\u00e1 en el concepto de \u201ccomunidad\u201d y en su relaci\u00f3n con las obras de Lovecraft y Nick Land. El 3 pasar\u00e1 al an\u00e1lisis cultural fisheriano en relaci\u00f3n con la salud mental y la crisis clim\u00e1tica. El 4 continuar\u00e1 esta l\u00ednea, retornando a los t\u00f3picos de la comunidad y la muerte. El 5 pensar\u00e1 el duelo en relaci\u00f3n con la amistad y el comunismo. El 6 se ocupar\u00e1 plenamente del pensamiento tard\u00edo de Fisher. Un ep\u00edlogo y una adenda concluyen <\/span>Egreso<\/span><\/i>. Esta estructura ideal ya revela la imbricaci\u00f3n compleja de los t\u00f3picos; en la realidad del libro, la amalgama es a\u00fan mayor: temas, conceptos, m\u00e9todos, referencias cruzan las barreras de los cap\u00edtulos, formando una especie de magma donde cada palabra apunta a significados m\u00faltiples que pueden dar con posibles l\u00edneas de fuga.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Operando como significante espectral sobre todo esto, aparece el t\u00e9rmino \u201cegreso\u201d, en rigor una palabra menor en el vocabulario fisheriano. Colquhoun lo rescata y lo eleva para producir una conceptualizaci\u00f3n excepcional del modo en que la tradici\u00f3n aceleracionista ha pensado el \u201cafuera\u201d como categor\u00eda fundamental. En este sentido, <\/span>Egreso <\/span><\/i>resulta ser una teor\u00eda de la fuga: un libro que elabora una consideraci\u00f3n materialista de la subjetividad en el capitalismo que permita pensar v\u00edas de escape.\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

3. Praxis<\/b><\/span><\/h1>\n

<\/b><\/span><\/p>\n

Lo que no resulta extra\u00f1o es la posibilidad misma de producir un libro sobre muertos. Es decir: los libros tienen condiciones que los habilitan como superficies de inscripci\u00f3n para un duelo. Tienen la capacidad de recibir a los muertos, de ser afectados por ellos.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Eso no quiere decir que esa escritura no implique un <\/span>problema<\/span><\/i>. Hay que generar una transfiguraci\u00f3n: la que convierte c\u00e9lulas, expresiones, ideas, actos, en palabras. Eso implica una tentaci\u00f3n y un miedo sobre la misma posibilidad: la de agotar esa vida (esa muerte) en el texto.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Este problema requiere una estrategia, que no es s\u00f3lo textual: la de captar y condensar al muerto en un objeto abordable. Convertirlo en otra cosa.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

4. Conversiones<\/b><\/span><\/h1>\n

<\/b><\/span><\/p>\n

Carlos Correas se ocupa de la <\/span>operaci\u00f3n Masotta<\/span><\/i>. Mattie Colquhoun, de la <\/span>funci\u00f3n Fisher<\/span><\/i>. Operaci\u00f3n y funci\u00f3n son palabras extra\u00f1as, que no suelen ir acompa\u00f1adas de un apellido. Pertenecen m\u00e1s bien a otros terrenos: matem\u00e1tico, l\u00f3gico, log\u00edstico, b\u00e9lico, teatral, m\u00e9dico.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Se refieren, por supuesto, a la praxis te\u00f3rica de esos amigos muertos, a la incidencia que tuvieron sobre el mundo mediante su pensamiento. Eso quieren hacer ambos: la operaci\u00f3n Masotta quiere ser la operaci\u00f3n que hizo Masotta con su obra (la operaci\u00f3n de traducir a Lacan, de discutir el arte pop y los happening, etc\u00e9tera). La funci\u00f3n Fisher quiere ser la funci\u00f3n que produce Fisher a trav\u00e9s de sus libros y sus blogs y sus clases (la funci\u00f3n de leer libidinalmente el capitalismo post 2008 y sus manifestaciones culturales).<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Pero, tambi\u00e9n pasa otra cosa. La operaci\u00f3n es lo que hace <\/span>Correas<\/span><\/i> con su libro: constituir una forma de leer la obra y la vida de Masotta entrelazadamente; y la funci\u00f3n es lo que hace <\/span>Colquhoun<\/span><\/i>, instaurando una forma de usar a Fisher para pensar. Esto no ocurre (del todo) a espaldas de los autores: a fin de cuentas, Correas quiere hacer con Masotta lo que Masotta hizo con Sartre y Lacan; Colquhoun con Fisher lo que Fisher hizo con Baudrillard y Land.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Cuando el cuerpo deja de pensar, el libro inventa una forma de seguir pensando.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/WhatsApp-Image-2023-03-13-at-16.37.45.jpeg\u00bb title_text=\u00bbWhatsApp Image 2023-03-13 at 16.37.45″ align=\u00bbcenter\u00bb _builder_version=\u00bb4.26.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb custom_margin=\u00bb3%||3%||true|false\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_image][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2025\/08\/Screenshot_297.png\u00bb title_text=\u00bbScreenshot_297″ align=\u00bbcenter\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″][\/et_pb_image][et_pb_text admin_label=\u00bbParrafo 1″ _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb20px\u00bb text_line_height=\u00bb2em\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|0px||\u00bb text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb locked=\u00bboff\u00bb inline_fonts=\u00bbRubik,Alkalami,Titillium Web\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]

<\/blockquote>\n

(B) Testo Yonqui<\/i><\/b><\/span><\/h1>\n

<\/i><\/b><\/span><\/p>\n

Quienes no hayan le\u00eddo <\/span>Testo Yonqui<\/span><\/i> recientemente quiz\u00e1s objeten su pertinencia en este g\u00e9nero. Es recordado principalmente como un libro sobre lo que indica su subt\u00edtulo: \u201csexo, drogas y biopol\u00edtica\u201d, y el componente autoficcional suele ubicarse en la transici\u00f3n de Paul y sus experiencias (contra)sexuales. El libro, sin embargo, empieza con un cap\u00edtulo titulado \u201cTu muerte\u201d.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Testo Yonqui<\/span><\/i> es una teor\u00eda del sexo: tanto del acto sexual, como de la constituci\u00f3n biopol\u00edtica (y anatomopol\u00edtica, y disciplinaria) de sexog\u00e9neros, de \u201clo sexual\u201d como dominio. Haciendo un uso (muy heterodoxo) del marco filos\u00f3fico foucaulteano, Preciado describe una nueva etapa del biopoder, una nueva configuraci\u00f3n de la <\/span>raz\u00f3n de Estado<\/span><\/i> que aparece como un farmaco-porno-poder. En una arremetida contra el imperativo ling\u00fc\u00edstico de la filosof\u00eda continental, Preciado prefigura los \u201cnuevos materialismos\u201d con un pensamiento sobre la subjetivaci\u00f3n enfocado en lo corporal. Pero no es s\u00f3lo descriptivo, un libro diagn\u00f3stico, sino tambi\u00e9n normativo, un manifiesto: va a proponer unas \u201cmicropol\u00edticas de g\u00e9nero\u201d y una serie de formas pr\u00e1cticas de experimentaci\u00f3n t\u00e9cnica.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Pero todo eso est\u00e1 apuntalado por un duelo: el de Guillaume Dustan, escritor autoficcional y amigo del autor, a quien el libro se dirige muchas veces en segunda persona. \u00c9l, su fantasma, aporta un impulso, un punto de partida, un m\u00e9todo que permite que la escritura de todo esto sea posible. Y ese m\u00e9todo es imprescindible para que haya una coherencia epist\u00e9mica en el planteo de Preciado: es mediante la autoficcionalizaci\u00f3n, devenida auto-teor\u00eda, que la materialidad textual escapa a la captura de su sentido.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Testo Yonqui<\/span><\/i> tiene 13 cap\u00edtulos, lo que es evidentemente demasiado. Paul intenta una alternancia. Los cap\u00edtulos pares representan la parte filos\u00f3fica: se titulan, en orden, \u201cLa era farmacopornogr\u00e1fica\u201d, \u201cHistoria de la tecnosexualidad\u201d, \u201cTecnog\u00e9nero\u201d, \u201cFarmacopoder\u201d, \u201cPornopoder\u201d y \u201cMicropol\u00edticas de g\u00e9nero en la era farmacopornogr\u00e1fica\u201d. El concepto se introduce, se historiza, se descompone y se pasa finalmente a lo propositivo. Los cap\u00edtulos impares son los autobiogr\u00e1ficos, los que hablan de coger y hormonarse: \u201cTESTOGEL\u201d, \u201cEl cuerpo de V.D. entra a formar parte del contexto experimental\u201d, \u201cDevenir T.\u201d, \u201cTestomono\u201d, \u201cJimi y yo\u201d; no hay organizaci\u00f3n argumental ni cronol\u00f3gica. Dej\u00e9 de lado en esta clasificaci\u00f3n el primer y el \u00faltimo cap\u00edtulo, los n\u00fameros 1 y 13: se llaman, respectivamente, \u201cTu muerte\u201d y \u201cLa vida eterna\u201d.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

5. Pliegues<\/b><\/span><\/h1>\n

<\/b><\/span><\/p>\n

Hay algo m\u00e1s que tienen en com\u00fan libros y personas; una caracter\u00edstica que s\u00f3lo comparten con las casas: su capacidad de ser habitados por fantasmas. Por eso escribir un libro-duelo siempre implica un juego fractal de <\/span>hauntings<\/span><\/i>. Autores acechados por fantasmas de personas que estaban acechadas por fantasmas anteriores, replicando en sus escritos la misma fantasmagoria.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Colquhoun dedica p\u00e1ginas y p\u00e1ginas a lidiar con un hecho incontestable, que es la confusi\u00f3n entre su propio objeto y el objeto de su objeto: Fisher trabaj\u00f3 largamente el problema del duelo, de la acechanza, de la espectralidad.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Lo mismo le pasa a Correas, que escribe sobre un pensador del psicoan\u00e1lisis: de la falta, de la ausencia. Y algo similar parece ocurrirle a H\u00e9l\u00e8ne Cixous en <\/span>Hipersue\u00f1o<\/span><\/i>, que dedica a Derrida, que a su vez hab\u00eda dictado un inmenso seminario sobre \u201cla vida la muerte\u201d: las pensaba en una continuidad tal que no admit\u00eda conectores. Derrida es el autor original del concepto de hauntolog\u00eda, luego retomado por Fisher.\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Y el mismo problema transita Paul Preciado en <\/span>Testo Yonqui<\/span><\/i>, escribiendo una autoficci\u00f3n sobre su duelo por Guillaume Dustan, que ocup\u00f3 p\u00e1ginas y p\u00e1ginas reflexionando sobre ese g\u00e9nero.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

6. Exceso<\/b><\/span><\/h1>\n

<\/b><\/span><\/p>\n

Esta superposici\u00f3n, esta confusi\u00f3n entre objetos y sujetos no se detiene. Es quiz\u00e1s un problema estructural cuando el objeto del libro es, era, en s\u00ed mismo un sujeto. Es, adem\u00e1s, un problema infraestructural en la medida en que la muerte es siempre un exceso.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

La l\u00f3gica del exceso es la de rebasar todos los l\u00edmites. Es una l\u00f3gica del contagio. La muerte no deja nada sin infectar, sin te\u00f1ir. Es un proceso que ocurre en desmesura. Sobre todo porque sus efectos no se sit\u00faan entre l\u00edmites precisos: es, a priori, algo que le ocurre a un cuerpo espec\u00edfico, a una persona. Pero es, siempre tambi\u00e9n, algo que le ocurre a todos los dem\u00e1s, que se va expandiendo exc\u00e9ntricamente.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Y, seguimos, es algo que ocurre primero en un momento puntual, que la medicina ubica actualmente en el fin de la actividad cerebral. Pero, tambi\u00e9n, es algo que seguir\u00e1 ocurriendo, que nunca dejar\u00e1 de ocurrir, que es irreversible, s\u00ed, pero m\u00e1s a\u00fan: que sigue siendo efectivo, que sigue teniendo efectos. Y, para colmo de esta enumeraci\u00f3n, es algo que ya estaba ocurriendo, que era un destino irremediable del cuerpo y de la especie, que estaba teniendo lugar desde el nacimiento o antes.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

La l\u00f3gica excesiva es aquello para lo que el duelo implica algo as\u00ed como unos contornos, un proceso aut\u00f3nomo que busca (y no consigue del todo) capturarla. En el caso de los libros-duelo, esto se ve inmediatamente: son libros excesivos, siempre.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Cixous trabaja casi mitol\u00f3gicamente: en su libro hay una Torre, hay una Duna, hay sue\u00f1os que tienen nombres. Y aparecen una y otra vez, sin cesar, insistiendo sobre s\u00ed mismos. Parecen, a simple vista, ser s\u00edmbolos, pero \u00bfde qu\u00e9? La muerte es obviamente insimbolizable. En realidad son obsesiones, en las que el yo se fija por su materialidad. Porque le reponen, a la ausencia, materia.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

A Correas no lo ayuda que su estilo sea, ya de por s\u00ed y antes de toda muerte, barroco, recargado, sobreadjetivado (y hermoso). Pero no es s\u00f3lo eso lo que hace de <\/span>La operaci\u00f3n Masotta<\/span><\/i> un libro excesivo: lo es en su ridiculizaci\u00f3n de su amigo, y de s\u00ed mismo, y hasta del yo que est\u00e1 escribiendo, y de la escena cultural de los 50 y los 60, y hasta de Sartre y el psicoan\u00e1lisis, y de todo. Todo va cayendo, bajo la pluma de Correas, en argumentaciones filosas que califican y descalifican, que todo lo procesan, que no quieren dejar nada afuera.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Quiz\u00e1s porque la muerte <\/span>es<\/span><\/i> una afuera no quiere <\/span>tener<\/span><\/i> ning\u00fan afuera. Ese es el problema del \u201cegreso\u201d para Colquhoun.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2025\/08\/Screenshot_298.png\u00bb title_text=\u00bbScreenshot_298″ align=\u00bbcenter\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″][\/et_pb_image][et_pb_text admin_label=\u00bbParrafo 1″ _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb20px\u00bb text_line_height=\u00bb2em\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|0px||\u00bb text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb locked=\u00bboff\u00bb inline_fonts=\u00bbRubik,Alkalami,Titillium Web\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]

<\/blockquote>\n

(C) Hipersue\u00f1o<\/i><\/b><\/span><\/h1>\n

<\/i><\/b><\/span><\/p>\n

Cixous no escribe <\/span>Hyperr\u00eave<\/span><\/i> solamente sobre la muerte de Derrida sino, tambi\u00e9n, sobre la muerte de su madre. Es un libro sobre dos duelos, que no se superponen perfectamente sino que se solapan de forma parcial: H\u00e9l\u00e8ne est\u00e1 haciendo el duelo por Derrida cuando la enfermedad de su madre se agrava y su muerte se hace inevitable. De ese modo, una muerte que ya ocurri\u00f3 se mezcla con una que s\u00f3lo empieza a aparecer: \u201cmientras ella est\u00e9 viva\u201d, se dice H\u00e9l\u00e8ne, \u201ctodav\u00eda no he perdido nada de todo lo que perd\u00ed\u201d.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Hipersue\u00f1o <\/span><\/i>tiene tres partes: \u201cAntes del fin\u201d, \u201cEl sommier de Benjamin\u201d y \u201cUn permiso\u201d. Se refieren a objetos, im\u00e1genes, significantes centrales de distintos momentos del texto, y a escrituras distintas. La primera parte es la m\u00e1s herm\u00e9tica, la que m\u00e1s se acerca a la escritura po\u00e9tica; la segunda es m\u00e1s narrativa; la tercera, la m\u00e1s filos\u00f3fica, la m\u00e1s reflexiva.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Derrida aparece, expl\u00edcitamente, m\u00e1s bien poco, al punto de que alguien podr\u00eda decir que es m\u00e1s bien una novela autoficcional (o una poes\u00eda en prosa) sobre la muerte de la madre. Pero JD, como se lo nombra a veces, est\u00e1 en todas partes: parece infectar el lenguaje de la escritora, que dice tener \u201cel pensamiento enfermo\u201d. Y, como ocurre en los libros-duelo, cada tema se duplica metatextualmente: la enfermedad est\u00e1 tematizada <\/span>en <\/span><\/i>el libro, pero a la vez define su m\u00e9todo, porque tambi\u00e9n es un libro sobre escribir ese libro. Y, as\u00ed, es un libro sobre Derrida.\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

7. Proliferaci\u00f3n<\/b><\/span><\/h1>\n

<\/b><\/span><\/p>\n

Algo m\u00e1s que tienen en com\u00fan las palabras y los cuerpos, los libros y los muertos, se relaciona con su proliferaci\u00f3n ilusoria. Cuando conocemos una nueva palabra, la empezamos a escuchar en todos lados. Cuando perdemos a un ser querido, creemos verlo en todos lados. Una suerte de efecto tetris, que tambi\u00e9n es sim\u00e9trico: las palabras proliferan ante su novedad, los cuerpos ante su desaparici\u00f3n.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Y, cuando aparece el t\u00e9rmino que aprendimos, sentimos sorpresa, quiz\u00e1s placer (ya sabemos lo que quiere decir eso, accedemos a una parte hasta ahora secreta del mundo). Cuando creemos percibir un rostro imposible en una calle, sentimos dolor. Quiz\u00e1s por eso Correas, Colquhoun, Preciado, Cixous quieren convertir cuerpos en palabras; mejor a\u00fan, en conceptos, que no sean s\u00f3lo aprehensibles sino que tengan productividad te\u00f3rica. Para que los fantasmas dejen de aparecer como visiones, ficciones ineficientes, y empiecen a aparecer como palabras, haciendo eso que el duelo no puede hacer: abrirnos m\u00e1s mundo.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

8. Amistad<\/b><\/span><\/h1>\n

<\/b><\/span><\/p>\n

Estos no son s\u00f3lo libros sobre muertos. No son s\u00f3lo libros sobre escritores muertos, sobre fil\u00f3sofos, pensadores, autores muertos. Son libros sobre amigos muertos. La amistad tambi\u00e9n es un exceso, pero otro.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2025\/08\/Screenshot_299.png\u00bb title_text=\u00bbScreenshot_299″ align=\u00bbcenter\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″][\/et_pb_image][et_pb_text admin_label=\u00bbParrafo 1″ _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb20px\u00bb text_line_height=\u00bb2em\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|0px||\u00bb text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb locked=\u00bboff\u00bb inline_fonts=\u00bbRubik,Alkalami,Titillium Web\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]

<\/blockquote>\n

(D) La operaci\u00f3n Masotta<\/i><\/b><\/span><\/h1>\n

<\/i><\/b><\/span><\/p>\n

Carlos Correas, dice la fil\u00f3sofa Silvia Schwarzb\u00f6ck, es un <\/span>materialista oscuro<\/span><\/i>, es decir que para \u00e9l pensar es malpensar. Eso hace en <\/span>La operaci\u00f3n Masotta<\/span><\/i>: malpensar sobre su amigo, sobre su generaci\u00f3n, sobre su filosof\u00eda. Es el \u00fanico de estos libros que no es laudatorio, aunque tampoco sea tan condenatorio como puede parecer a simple vista.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

La operaci\u00f3n Masotta <\/span><\/i>tiene un pr\u00f3logo y tres cap\u00edtulos, cada uno subdividido en tres apartados. Cada cap\u00edtulo cuenta una d\u00e9cada: se titulan \u201cLos a\u00f1os 50\u201d, \u201cLos a\u00f1os 60\u201d y \u201cLos a\u00f1os 70\u201d. Son una ficci\u00f3n de cronolog\u00eda y orden para un ensayo ca\u00f3tico, que parasita otros textos, an\u00e9cdotas y conceptos filos\u00f3ficos de forma voraz.\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Quiz\u00e1s porque estaba inaugurando un g\u00e9nero, Correas todav\u00eda piensa en su libro como una biograf\u00eda. En \u00e9l, reconstruye en paralelo una amistad (la que \u00e9l sostuvo con Masotta, y la que ambos tuvieron con Sebreli) y un pensamiento (el que desarrollaron juntos, primero, y el que sigui\u00f3 desplegando Masotta, solo, despu\u00e9s). Lo hace principalmente empleando una deconstrucci\u00f3n no derrideana: tomando textos de Masotta, tanto papers como cartas personales, y destruy\u00e9ndolos, coment\u00e1ndolos, reescribi\u00e9ndolos, haci\u00e9ndolos pedazos. Cuenta transiciones: de Merleau-Ponty a Sartre a Lacan; es decir, de la fenomenolog\u00eda al existencialismo al psicoan\u00e1lisis; de la filosof\u00eda al arte pop y el happening; de la amistad a la distancia; de la vida a la muerte.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

9. L\u00e1grimas<\/b><\/span><\/h1>\n

<\/b><\/span><\/p>\n

Mattie, Paul y H\u00e9l\u00e8ne (ya entramos en confianza) tienen algo m\u00e1s en com\u00fan. Lloran. Lo hacen expl\u00edcitamente: se describen, se narran llorando sobre las p\u00e1ginas. En <\/span>Hipersue\u00f1o<\/span><\/i>: \u201cDe repente lloro, entre dos pisos, r\u00e1pidamente, el recuerdo futuro me golpea martillo cuchillo mi vida en pedazos recordar\u00e9 que llor\u00e9\u201d.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

(Curiosamente, Carlos no lo hace. Sostiene una impactante distancia ir\u00f3nica con respecto a s\u00ed mismo y su amigo, y sobre todo con respecto a su tiempo: sus d\u00e9cadas, sus lecturas. Una distancia tan poderosamente sostenida que no puede ser otra cosa que falsa, una auto-parodia.)<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

10. Felicidad<\/b><\/span><\/h1>\n

<\/b><\/span><\/p>\n

La muerte est\u00e1 atada a las l\u00e1grimas, pero tambi\u00e9n a la felicidad. Y est\u00e1 atada a la felicidad a trav\u00e9s de la amistad, ese otro exceso. Esas tres palabras, muerte-felicidad-amistad, est\u00e1n unidas en una red que no se rompe. Esto es as\u00ed.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Cixous lo cuenta con certeza irrefutable: dice que, en un momento, \u201cvolvi\u00f3 a ser\u201d. A\u00fan estando viva, resucit\u00f3. No es un final feliz: pronto volver\u00e1 la negociaci\u00f3n imposible con el fantasma de Derrida, su ausencia presente, su presencia ausente, etc\u00e9tera. Pero, \u201ca veces se pod\u00eda reestablecer la comunicaci\u00f3n de la que se alimenta la amistad\u201d. A veces se puede, dice H\u00e9l\u00e8ne, dice Cixous, dice <\/span>Hipersue\u00f1o<\/span><\/i>, seguir.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

En su libro, Preciado casi siempre califica sus amistades con una identidad: \u201camigas lesbianas\u201d, \u201camigos trans\u201d. Con una excepci\u00f3n: el amigo muerto.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

La cuesti\u00f3n de la amistad es un tema central de <\/span>Egreso<\/span><\/i>, quiz\u00e1s <\/span>la<\/span><\/i> cuesti\u00f3n central. Pero aparece como algo m\u00e1s ambivalente. Colquhoun lo introduce referenciando \u201calgo positivo que surgi\u00f3 del dolor\u201d: el forjamiento de una comunidad de duelo, una red de amistad entre quienes extra\u00f1an a una persona. Pero luego lo subvierte. En medio del cap\u00edtulo \u201cAmistades, comunidades y fantasmas\u201d, se narra \u201cel traum\u00e1tico fracaso\u201d de esa comunidad.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

La palabra \u201cfracaso\u201d nos conduce, irremediablemente, a <\/span>La operaci\u00f3n Masotta<\/span><\/i>, y a su ominoso subt\u00edtulo: \u201cCuando la muerte <\/span>tambi\u00e9n<\/span><\/i> fracasa\u201d. Ese subt\u00edtulo es un enigma que el libro no resuelve expl\u00edcitamente, \u00bfpor qu\u00e9 fracasa la muerte? \u00bfY por qu\u00e9 fracasa <\/span>tambi\u00e9n<\/span><\/i>? Es decir, \u00bfadem\u00e1s de qu\u00e9, qu\u00e9 m\u00e1s fracasa? Quiz\u00e1s sea la amistad. Correas transcribe una larga \u201ccarta de ruptura\u201d que le manda Masotta en 1955 y empieza diciendo: \u201cla amistad, como dijo Sartre, necesita ella tambi\u00e9n ser totalitaria\u201d. Pero estas peleas entre ellos eran habituales: las razones de la separaci\u00f3n definitiva son complejas, extra\u00f1as, y se relacionan con algo de lo que hablaremos m\u00e1s adelante.\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Pero Colquhoun nos puede ofrecer una clave sobre ello. Pese a su descripci\u00f3n sobre el fracaso de la comunidad de duelo, al final de <\/span>Egreso<\/span><\/i> recupera la potencia agencial de la amistad. Lo hace atravesando distintos fragmentos de la obra de Fisher para encontrar en ella la palabra <\/span>deseo<\/span><\/i>.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_text admin_label=\u00bbParrafo 1″ _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb20px\u00bb text_line_height=\u00bb2em\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|0px||\u00bb text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb locked=\u00bboff\u00bb inline_fonts=\u00bbRubik,Alkalami,Titillium Web\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]

<\/blockquote>\n

(E) Extra<\/i><\/b><\/span><\/h1>\n

<\/i><\/b><\/span><\/p>\n

Egreso<\/span><\/i> no es el \u00fanico libro sobre Fisher. Juan Mattio empez\u00f3 a escribir su novela <\/span>Materiales para una Pesadilla<\/span><\/i> en 2017. Ese a\u00f1o, ese enero, murieron con una semana de distancia Fisher y Ricardo Piglia. Unos a\u00f1os m\u00e1s tarde, Mattio publicaba aquel libro (excesivo, brutal en su fragmentaci\u00f3n) sobre un mundo virtual donde se puede visitar a los muertos, construido a partir de los saberes producidos por un grupo de investigadores argentinos que propusieron que el lenguaje funciona como un virus. Es <\/span>Respiraci\u00f3n Artificial<\/span><\/i> cruzado con <\/span>Fantasmas de mi Vida\u00b9<\/span><\/i>.<\/span> \u00bfCu\u00e1ntos otros libros-duelo existen?<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

11. Deseo<\/b><\/span><\/h1>\n

<\/b><\/span><\/p>\n

Carlos Correas cuenta que se alej\u00f3 de Masotta porque empez\u00f3 a \u201cdejar o perder\u201d su homosexualidad. Pero despu\u00e9s dice que \u201cMasotta y sus mujeres me habilitaron para despojarme de la homosexualidad\u201d, es decir que abandon\u00f3 esa sexualidad <\/span>por<\/span><\/i> Masotta. El argumento aparece dos veces, en sentido opuesto. Esto es, me parece, el n\u00facleo del libro: ese interrogante, quiz\u00e1s inconsciente, de Carlos sobre Oscar: \u00bfqu\u00e9 sent\u00eda por \u00e9l, y a trav\u00e9s de \u00e9l, por las mujeres, los hombres, por el mundo? La muerte <\/span>tambi\u00e9n<\/span><\/i> fracasa, precisamente, en responder esta pregunta.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

La muerte y el deseo est\u00e1n unidas por un lazo inseparable, al menos desde la formulaci\u00f3n paradigm\u00e1tica de Freud sobre la sexualidad. Aunque no hace falta que lo sigamos al pie de la letra.<\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

En <\/span>Testo Yonqui<\/span><\/i>, Paul B. Preciado narra su transici\u00f3n; de hecho esta (la testosterona) es la sustancia del texto. Mattie Colquhoun tambi\u00e9n transicion\u00f3, pero unos a\u00f1os despu\u00e9s de escribir <\/span>Egreso<\/span><\/i>. No creo que esto baste para decir que este g\u00e9nero imposible de libros-duelo sea inherentemente <\/span>queer<\/span><\/i> (\u00bfd\u00f3nde queda H\u00e9l\u00e8ne aqu\u00ed?), pero s\u00ed podemos pensar que algo del orden del deseo se ubica en una continuidad parcial con el tema del duelo.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Paul lo dice directamente, sin tapujos, al comienzo de su libro: \u201cno tomo testosterona para convertirme en un hombre, ni siquiera para transexualizar mi cuerpo, simplemente para traicionar lo que la sociedad ha querido hacer de m\u00ed, para escribir, (…) <\/span>para vengar tu muerte<\/span><\/i>.\u201d<\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Una forma de cerrar estas reflexiones podr\u00eda partir de esto para decir algo as\u00ed como que el duelo encuentra un cierre cuando el deseo persiste y se vuelve a posar en otros objetos, cuando la presencia del espectro no lo cubre todo sino que vuelve a haber otras cosas. Cerrar\u00eda bastante bien, que es justamente lo que este g\u00e9nero impide: no hay finales, ni felices ni tristes. H\u00e9l\u00e8ne lo demuestra en su libro, que contin\u00faa varias p\u00e1ginas despu\u00e9s de su \u201cresurrecci\u00f3n\u201d, impidiendo que esta, que es descrita como un nuevo <\/span>despertar <\/span><\/i>del deseo, ponga un fin al <\/span>Hipersue\u00f1o.\u00a0<\/span><\/i><\/span><\/p>\n

<\/span><\/i><\/span><\/p>\n

Nada est\u00e1 perdido<\/span><\/i>, dice H\u00e9l\u00e8ne; la muerte <\/span>tambi\u00e9n<\/span><\/i> fracasa (incluso la tuya, Carlos); los fracasos son \u00e9xitos abortados y los \u00e9xitos fracasos retrasados, dice Paul que dijo Canguilhem. Y creo que, a fin de cuentas, por esto Mattie vuelve al deseo al final de su texto: porque todav\u00eda se puede pensar, a trav\u00e9s suyo, una pol\u00edtica colectiva por venir. Porque todav\u00eda se puede pensar en una redenci\u00f3n.<\/span><\/span><\/h1>\n

<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2025\/08\/Screenshot_300.png\u00bb title_text=\u00bbScreenshot_300″ align=\u00bbcenter\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″][\/et_pb_image][et_pb_text _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb17px\u00bb text_line_height=\u00bb1.5em\u00bb min_height=\u00bb17.5px\u00bb custom_margin=\u00bb2.5%|0%|2.5%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|9px|false|false\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb border_width_left=\u00bb2px\u00bb border_color_left=\u00bb#272727″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″]\u00b9 Debo esta intuici\u00f3n de lectura (y mucho m\u00e1s) a Manuel Cant\u00f3n.\n<\/span><\/em>[\/et_pb_text][et_pb_blog fullwidth=\u00bboff\u00bb posts_number=\u00bb3″ include_categories=\u00bbcurrent\u00bb meta_date=\u00bbj M,Y\u00bb excerpt_length=\u00bb80″ show_author=\u00bboff\u00bb show_categories=\u00bboff\u00bb show_pagination=\u00bboff\u00bb masonry_tile_background_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb disabled_on=\u00bbon|off|off\u00bb module_class=\u00bbpa-blog \u00bb _builder_version=\u00bb4.25.1″ header_font=\u00bb|700|||||||\u00bb header_text_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb header_font_size=\u00bb20px\u00bb body_font=\u00bb|600|||||||\u00bb body_text_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb meta_text_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb read_more_text_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb background_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb min_height=\u00bb100px\u00bb custom_margin=\u00bb0px||0%||false|false\u00bb custom_margin_tablet=\u00bb0%||||false|false\u00bb custom_margin_phone=\u00bb\u00bb custom_margin_last_edited=\u00bbon|desktop\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|||\u00bb header_text_shadow_style=\u00bbpreset3″ header_text_shadow_color=\u00bb#000000″ body_text_shadow_style=\u00bbpreset3″ body_text_shadow_color=\u00bb#000000″ meta_text_shadow_style=\u00bbpreset3″ meta_text_shadow_color=\u00bb#000000″ border_color_all_image=\u00bb#FFFFFF\u00bb border_width_top_image=\u00bb2px\u00bb text_shadow_style=\u00bbpreset3″ text_shadow_blur_strength=\u00bb0.54em\u00bb text_shadow_color=\u00bb#000000″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_blog][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/banner-escritores-copy.jpg\u00bb title_text=\u00bbbanner escritores copy\u00bb _builder_version=\u00bb4.21.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb custom_margin=\u00bb15%||||false|false\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_image][\/et_pb_column][\/et_pb_row][\/et_pb_section]\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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