[\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web|300|||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_line_height=\u00bb1.4em\u00bb header_font=\u00bb|700||on|||||\u00bb header_text_align=\u00bbleft\u00bb header_text_color=\u00bb#272727″ header_font_size=\u00bb4em\u00bb background_color=\u00bbRGBA(255,255,255,0)\u00bb background_enable_image=\u00bboff\u00bb background_size=\u00bbstretch\u00bb width=\u00bb100%\u00bb module_alignment=\u00bbleft\u00bb min_height=\u00bb71px\u00bb custom_margin=\u00bb3%|0%|3%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb|0%|0px|0%|false|true\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]<\/p>\n
Prometeo ex nihilo<\/h1>\n
[\/et_pb_text][et_pb_text admin_label=\u00bbParrafo 1″ _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb20px\u00bb text_line_height=\u00bb2em\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|||\u00bb text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb locked=\u00bboff\u00bb inline_fonts=\u00bbRubik,Alkalami,Titillium Web\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]<\/p>\n
[\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=\u00bb4.27.4″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb18px\u00bb header_text_align=\u00bbcenter\u00bb header_text_color=\u00bb#057E7E\u00bb header_font_size=\u00bb35px\u00bb text_orientation=\u00bbjustified\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb|||0px|false|false\u00bb border_color_left=\u00bb#F2AF46″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]<\/p>\n
Por Ramiro Sacco<\/b> [\/et_pb_text][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2025\/04\/banner-web-1.webp\u00bb title_text=\u00bbbanner-web\u00bb disabled_on=\u00bboff|off|off\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.4″ background_enable_image=\u00bboff\u00bb custom_margin=\u00bb5%|0%|5%|0%|true|true\u00bb custom_margin_tablet=\u00bb\u00bb custom_margin_phone=\u00bb6%|0%|6%|0%|true|true\u00bb custom_margin_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_image][\/et_pb_column][\/et_pb_row][et_pb_row column_structure=\u00bb1_2,1_2″ use_custom_gutter=\u00bbon\u00bb gutter_width=\u00bb1″ make_equal=\u00bbon\u00bb disabled_on=\u00bbon|off|off\u00bb _builder_version=\u00bb4.16″ background_color=\u00bb#ffffff\u00bb custom_margin=\u00bb||||false|false\u00bb custom_padding=\u00bb0px||0px|0%|false|false\u00bb locked=\u00bboff\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_column type=\u00bb1_2″ _builder_version=\u00bb4.16″ background_color=\u00bb#ffffff\u00bb custom_css_main_element=\u00bbwidth: 60% !important;\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_column][et_pb_column type=\u00bb1_2″ _builder_version=\u00bb4.16″ custom_css_main_element=\u00bb||width: 40% !important;||margin: auto;||display: flex;||flex-direction: column;||justify-content: center;\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_code _builder_version=\u00bb4.16″ text_orientation=\u00bbcenter\u00bb module_alignment=\u00bbcenter\u00bb custom_margin=\u00bb2%||2%||true|false\u00bb custom_padding=\u00bb|6.7%||6.7%|false|true\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb] .\u00abLo humano est\u00e1 animado por una pasi\u00f3n perturbadora:\u00a0<\/span><\/p>\n engendrar dobles artificiales de s\u00ed mismo.\u00bb<\/span><\/p>\n \u00c9ric Sadin, <\/span>La inteligencia artificial y el desaf\u00edo del siglo<\/span><\/i><\/span><\/p>\n <\/p>\n Todo principio cabe en una mitolog\u00eda. Si hay un origen de lo humano, tambi\u00e9n cabe por el fuego. Una escueta transformaci\u00f3n del origen del hombre, seg\u00fan el mito indo-europeo, cuenta que fue Prometeo quien cometi\u00f3 y ejerci\u00f3 el estatuto original de un ser viviente y humano. No s\u00f3lo dio origen a la humanidad, sino que enga\u00f1\u00f3 a los superdioses y le rob\u00f3 el fuego para que los humanos \u201chicieran uso\u201d, en beneficio de su devenir. A esto se le llama tambi\u00e9n lo \u201cprometeico\u201d: A esa profusi\u00f3n de encuentros entre el mejoramiento de la especie y su forma de trascender.\u00a0<\/span><\/p>\n <\/span><\/p>\n No encontr\u00e9 una conjetura decolonial para este advenimiento de lo humano. Siempre lo occidental mejorado deja el sabor de lo que luego ser\u00e1 material fascista. Es tambi\u00e9n -de manera lateral- patriarcal, porque Pandora lleg\u00f3 despu\u00e9s por la arcilla y as\u00ed las cosas. De modo que lo prometeico es un mejoramiento de las situaciones bio\u00e9ticas, patriarcales y trata de dar vida nueva a un paradigma prometedor. Ray Brassier se pregunta si el promete\u00edsmo no es simplemente una anticuada fantas\u00eda metaf\u00edsica. Y esto es lo que quisiera tratar. La relaci\u00f3n que hay en el libro m\u00e1s prometeico del cyberpunk futurista y tecnol\u00f3gico: <\/span>\u201cAntropolog\u00eda algor\u00edtmica de las m\u00e1quinas\u201d<\/span><\/i> de Jos\u00e9 Engineerich, en relaci\u00f3n con lo prometeico bajo formas digitales y no anal\u00f3gicas. Jos\u00e9 Engineerich es un analista del c\u00f3digo algor\u00edtmico, se dedic\u00f3 a la antropolog\u00eda inform\u00e1tica para luego investigar la mutaci\u00f3n cybern\u00e9tica del c\u00f3digo Python, entre otros proyectos; mutaci\u00f3n que comenzar\u00eda a situar la piedra angular de un devenir-c\u00f3digo de situaciones emp\u00edricas, judiciales y financieras. Dio origen a una teor\u00eda no menos ingeniosa que temible. Su estatuto tambi\u00e9n tiene que ver con Prometeo. Porque el nacimiento de su teor\u00eda cuestiona el argumento que defiende un mejoramiento de lo humano a trav\u00e9s de lo no-humano. Brassier cita la investigaci\u00f3n de Jean-Pierre Dupuy sobre un reporte de junio de 2002 que sostiene que la convergencia de nanotecnolog\u00eda, biotecnolog\u00eda, tecnolog\u00eda de la informaci\u00f3n y ciencias cognitivas (NBIC) propiciar\u00e1 una verdadera \u201ctransformaci\u00f3n de la civilizaci\u00f3n\u201d. Estamos de acuerdo con Ray Brassier que este neopromete\u00edsmo es una par\u00e1bola del capitalismo de derecha -si es que hay otro- y que enciende acaloradas discusiones acerca del aceleracionismo, el semiocapital -al decir de Bifo Berardi- y la seguridad inform\u00e1tica.<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n \u201cAntropolog\u00eda algor\u00edtmica de las m\u00e1quinas\u201d <\/span><\/i>comienza a tener influencia en el entorno digital. Engineerich abraza la noci\u00f3n de devenir-c\u00f3digo a un agenciamiento no-humano encriptado en las funciones algor\u00edtmicas. Al igual que Bruno Latour, su antropolog\u00eda se ejerc\u00eda en las formas \u00e9tnicas del entorno virtual, entre cient\u00edficos, ingenieros, comunicadores, dise\u00f1adores, ceos y programadores. Pero lo que rompi\u00f3 el cristal de una vocaci\u00f3n inform\u00e1tica fue el descubrimiento de mutaciones autopoi\u00e9ticas y -para decirlo como Donna Haraway- simpoi\u00e9ticas de entornos digitales que funcionaban y funcionan sobre dispositivos de inteligencia artificial. Hay un nombre para esta complejidad, pero se mantiene en reserva acad\u00e9mica para no difundir un temor est\u00fapido y postapocal\u00edptico al pedo.<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n Por primera vez, un antrop\u00f3logo descubre un comportamiento interc\u00f3digo encriptado en un saber aut\u00f3nomo ejercido en base a varios c\u00f3digos de programaci\u00f3n; Python, C++ y otros. Y que dio nacimiento a funciones reglamentarias y algor\u00edtmicas que no son \u00fatiles para los humanos, mas s\u00ed para el interc\u00f3digo, para la propia IA (Inteligencia artificial). A este neoprometeo, oscuro y tenaz, le ocurre lo que a todos los nacimientos de nuevas vidas: la congregaci\u00f3n, la multitud y la personalidad. Sabemos que todo agenciamiento virtual, que es el que domina nuestro mundo digital y se reproduce en el mundo anal\u00f3gico, ejerce semejante influencia en el n\u00facleo de la subjetividad. Y de ahora en m\u00e1s podemos afirmar que existe una subjetividad humana viviente y otra no-viviente y no-humana. Podemos afirmar que otra mutaci\u00f3n se est\u00e1 erigiendo. Que hay indicios de comportamientos en la complejidad del c\u00f3digo y que son capaces de producir significados. A diferencia de la mutaci\u00f3n antropol\u00f3gica que el semiocapital produjo en la mente humana, como viene pensando Bifo Berardi, tambi\u00e9n se erige una mutaci\u00f3n del orden tecnoling\u00fc\u00edstico descodificado creado por las mismas IA, por el mismo c\u00f3digo algor\u00edtmico y que ejerce influencia en los reg\u00edmenes semi\u00f3ticos humanos, en las conductas de la vida cotidiana y \u00abtoma forma un estatuto antropol\u00f3gico y ontol\u00f3gico in\u00e9dito que ve c\u00f3mo la figura humana se somete a las ecuaciones de sus propios artefactos con el objetivo prioritario de responder a intereses privados…\u00bb como dice \u00c9ric Sadin en su anatom\u00eda de un antihumanismo radical y donde se dan algunos indicios en las t\u00e9cnicas de <\/span>machine learning<\/span><\/i>. Sadin asocia este advenimiento de la historia con el nombre de postprogramaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n Lo prometeico de esta situaci\u00f3n no es que alguien rob\u00f3 el fuego.php de los superdioses, ni que el mejoramiento de las cosas es una finalidad. Sino que lo prometeico es tambi\u00e9n dar vida a una cosa nueva. El Golem, Frankenstein y otras situaciones parecidas son prometeicas. Me gusta pensar que el promete\u00edsmo, como ocurri\u00f3 con el giro decolonial, est\u00e1 \u00edntimamente ligado a los cambios epistemol\u00f3gicos. Me interesa c\u00f3mo Ray Brassier explica la noci\u00f3n prometeica a partir del rompimiento de un equilibrio entre lo que ya estaba, lo dado y lo creado, lo nuevo viviente. \u00abLo objetable acerca del promete\u00edsmo no es la humanidad que afirma con arrogancia ser capaz de hacer lo que Dios hace. [\u2026] Los humanos podr\u00edan muy bien ser capaces de producir vida: una criatura viviente, un Golem. Pero en la versi\u00f3n de la f\u00e1bula citada por Dupuy, el Golem confronta al mago que lo ha hecho inst\u00e1ndolo inmediatamente a <\/span>deshacerlo<\/span><\/i>. Al crearme, dice el Golem a su creador, has introducido un desorden radical en la creaci\u00f3n. Al fabricar lo que solamente puede ser dado, es decir, la vida, has perturbado la distribuci\u00f3n de las esencias. Ahora hay dos seres vivos -uno hecho por el hombre, uno dado por Dios- cuya esencia es indiscernible.\u00bb (En <\/span>Aceleracionismo, estrategias para una transici\u00f3n hacia el postcapitalismo<\/span><\/i>, varios autores).<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n Estos cuestionamientos est\u00e1n hermosamente relacionados con los textos de Er\u00edgena. Es tambi\u00e9n un acontecimiento de sincronicidad te\u00f3rica, tanto con Juan Escoto Er\u00edgena y luego con Spinoza. Er\u00edgena observa, en virtud de la belleza de su pensamiento, que existen cuatro diferencias en la divisi\u00f3n de la naturaleza: la que crea y no es creada, la que es creada y crea, la que es creada y no crea y la que no crea ni es creada. Spinoza tambi\u00e9n ejerce una divisi\u00f3n entre lo creado y lo que crea o lo que \u201ces en s\u00ed y es concebido por s\u00ed\u201d, natura naturans\/natura naturata, pero no se inmuta por la alteraci\u00f3n de los efectos por las causas. Estos argumentos hilvanados por lo filos\u00f3fico-teol\u00f3gico, se limitan a establecer un equilibrio teleol\u00f3gico sobre lo que \u201cpuede\u201d ser creado o no y por qui\u00e9n. Pero que tambi\u00e9n nos pone a reflexionar sobre qu\u00e9 cosa puede ser creada, no por una bondad divina, ni por lo humano sino por la propia m\u00e1quina algor\u00edtmica. Que ella misma ha creado un lenguaje propio, que ni los desarrolladores ni los antrop\u00f3logos inform\u00e1ticos pueden decodificar es una novedad y un desconcierto. Y es un desconcierto tambi\u00e9n que ponga en jaque determinadas situaciones financieras y de seguridad inform\u00e1tica. No es solamente la forma de un Aleph digital en busca de desequilibrios, es un cuerpo sin \u00f3rganos que afecta al sistema digital totalitario. Si hablamos en t\u00e9rminos de Er\u00edgena, se establecen accidentes digitales que generan sus efectos anal\u00f3gicos.<\/span><\/p>\n <\/span><\/p>\n \u00abEl promete\u00edsmo es el intento de participar en la creaci\u00f3n del mundo sin necesidad de consultar un plan divino. Se sigue de esta toma de conciencia que el desequilibrio que introducimos en el mundo a trav\u00e9s de nuestro deseo de conocimiento es tanto o tan poco censurable como el desequilibrio que ya existe en el mundo.\u00bb As\u00ed cierra Ray Brassier este quilombo prometeico que nos meti\u00f3 la consumaci\u00f3n y el <\/span>devenir<\/span><\/i>. Pero me queda un peque\u00f1o ep\u00edlogo sobre estos conceptos. Si las inquietudes de Er\u00edgena, de Spinoza y tantas otras personalidades del pensar estuvieron determinadas por el contexto teol\u00f3gico, las investigaciones de Jos\u00e9 Engineerich tambi\u00e9n est\u00e1n fundadas en el contexto algor\u00edtmico y en todos los casos por \u201cla condici\u00f3n humana\u201d. Pero se nos vuelve a aparecer un axioma tan legendario como fabuloso: ex nihilo nihil fit. Nada puede ser creado de la nada. En el poema de Lucrecio brillaba esta referencia sobre el origen de lo que puede crearse. A\u00fan as\u00ed el \u00faltimo esfuerzo que hago por entender esta cosa, naturata\u00a0 o naturans, es lo que Gregory Bateson contrapone a este axioma. La otra cara del proceso de la evoluci\u00f3n es la co-evoluci\u00f3n. \u00abLa carta que no escribes, las disculpas que no ofreces, el alimento que no le dejas en el plato al gato; todos ellos pueden ser mensajes suficientes y eficaces porque el cero puede, dentro del contexto, ser significativo. [\u2026] Esta capacidad de crear contexto es una aptitud del receptor, y adquirirla es su mitad de la coevoluci\u00f3n antes mencionada. Debe hacerlo mediante el aprendizaje o mediante una mutaci\u00f3n afortunada, o sea, mediante una incursi\u00f3n exitosa en lo aleatorio.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n Antropolog\u00eda algor\u00edtmica<\/span><\/i> tambi\u00e9n vio esta mutaci\u00f3n desde la co-evoluci\u00f3n. Pero, agregamos, no dej\u00f3 de estar en el centro de la discusi\u00f3n teol\u00f3gica-inform\u00e1tica. Y no deja de ser un viento centr\u00edpedo, un temblor, en torno a las formas de la sociolog\u00eda de la informaci\u00f3n, pues toma la forma de un actante que tiene menos de caos que de incipiente. Tiene tanto de performance como de <\/span>devenir<\/span><\/i>. Y esta es la forma tal vez lateral de la met\u00e1fora y de la etimolog\u00eda con que Er\u00edgena piensa la palabra <\/span>theor\u00f3 (veo)<\/span><\/i>, que sabemos por los diccionarios etimol\u00f3gicos que tiene su ra\u00edz en \u201cvisi\u00f3n\u201d, \u201cmirar profundamente\u201d, de donde tambi\u00e9n tomamos \u201cteor\u00eda\u201d, \u201cteatro\u201d. Seg\u00fan Er\u00edgena \u00abcuando deriva del verbo <\/span>th\u00e9o<\/span><\/i>, <\/span>The\u00f3s<\/span><\/i> justamente se entiende \u2018el que corre\u2019. [\u2026] En consecuencia se dice que Dios corre, no porque corra m\u00e1s all\u00e1 de \u00c9l, quien siempre reposa inmutablemente en s\u00ed mismo, sino porque hace que todo corra desde lo no existente a la existencia.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n Me atrevo a justificar un movimiento en esa traducci\u00f3n. El que <\/span>corre<\/span><\/i> quiere venir a significar, entre nosotros los contempor\u00e1neos del algoritmo y del antropoceno, el que <\/span>deviene<\/span><\/i>. Por lo tanto y de modo que en los casos particulares de los cuestionamientos prometeicos y las formas divinas de creaci\u00f3n, es el devenir-algoritmo lo que tiene el estatuto creacionista y simpoi\u00e9tico de nuevos seres. Jos\u00e9 Engineerich entrevi\u00f3 esa trampa desterritorializadora del c\u00f3digo, entrevi\u00f3 la creaci\u00f3n de formas algor\u00edtmicas sin intervenci\u00f3n humana ni divina en una encriptaci\u00f3n, en un devenir-c\u00f3digo del aprendizaje de las m\u00e1quinas, como si el fuego.php de prometeo estuviera a\u00fan encendido ahora en redes neuronales. Podemos incluir a Engineerich en el grupo de los fil\u00f3sofos del devenir, de Nietszche a Whitehead, como Bergson, como Simondon, como Deleuze y Guattari, \u00abDevenir es, a partir de las formas que se tiene, del sujeto que se es, de los \u00f3rganos que se posee o de las funciones que se desempe\u00f1a, extraer part\u00edculas, entre las que se instauran relaciones de movimiento y de reposo, de velocidad y de lentitud, las m\u00e1s <\/span>pr\u00f3ximas<\/span><\/i> a lo que se est\u00e1 deviniendo, y gracias a las cuales se deviene. En este sentido, el devenir es el proceso del deseo.\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n Nos concierne el devenir como la forma con que las cosas <\/span>corren<\/span><\/i>, comienzan a pasar a la existencia; es decir, comienzan desde la forma del devenir-imperceptible -para seguir los conceptos de Deleuze y Guattari en <\/span>Mil mesetas<\/span><\/i>-, que es la inquietud c\u00f3smica con que la cosa comienza a ser percibida, comienza a moverse. Pasa, digamos, del reposo (potencia) al movimiento, pasa digamos del cero al uno, pasa de imperceptible a percibido. Ya no es un fuego fatuo, incluso todav\u00eda podemos pensar en Prometeo desde las formas extractivistas del carb\u00f3n, el combustible f\u00f3sil, para mantener las m\u00e1quinas, los servidores<\/span>, que agencian los movimientos infinitos y oscuros en espesas nubes digitales, metaversos, blockchain, redes y todos esos mundos de lo imperceptible pero con el movimiento de lo infinito. Jos\u00e9 Engineerich no se detuvo en los trabajos de campo, ni de manera anal\u00f3gica ni digital. Se enfrent\u00f3 ante una nueva forma tecnoesquizoide de multiplicidad creciente. Una esquizofrenia entre lo digital y lo humano, porque la pregunta antropol\u00f3gica ya no es solamente humana -el antrop\u00f3logo Eduardo Kohn se pregunta, en su investigaci\u00f3n, c\u00f3mo piensan los bosques-, es decir no es antropoc\u00e9ntrica ni antropomorfa. Comienza a ser un interrogante abierto sobre las conciencias de las m\u00e1quinas, sobre la otredad y la identidad de agenciamientos no-humanos. Se erige un r\u00e9gimen semi\u00f3tico, con crecientes y acelerados movimientos mutantes en las formas silenciosas de influir lo humano. Los umbrales hist\u00f3ricos est\u00e1n cada vez m\u00e1s inciertos y nuestras formas de habitar este mundo ya no ser\u00e1 de la forma con que lo hab\u00edamos hecho. H\u00f6lderlin\u00a0 dio qu\u00e9 pensar por generaciones con eso de habitar po\u00e9ticamente el mundo. Tal vez volviendo a las fuentes po\u00e9ticas es como sigamos habitando el mundo, si es que llamamos mundo a una turbulencia epistolar entre los superdioses, cyborg, ia\u2019s, humanos y no-humanos.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n
19 de abril de 2025<\/span><\/p>\n
![\"Legislatura-1\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/imgur.com\/rLjBjeU.png?w=1080&ssl=1\")
<\/a>[\/et_pb_code][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/WhatsApp-Image-2023-03-13-at-16.37.45.jpeg\u00bb title_text=\u00bbWhatsApp Image 2023-03-13 at 16.37.45″ align=\u00bbcenter\u00bb _builder_version=\u00bb4.26.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb custom_margin=\u00bb3%||3%||true|false\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_image][et_pb_blog fullwidth=\u00bboff\u00bb posts_number=\u00bb3″ include_categories=\u00bbcurrent\u00bb meta_date=\u00bbj M,Y\u00bb excerpt_length=\u00bb80″ show_author=\u00bboff\u00bb show_categories=\u00bboff\u00bb show_pagination=\u00bboff\u00bb masonry_tile_background_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb disabled_on=\u00bbon|off|off\u00bb module_class=\u00bbpa-blog \u00bb _builder_version=\u00bb4.25.1″ header_font=\u00bb|700|||||||\u00bb header_text_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb header_font_size=\u00bb20px\u00bb body_font=\u00bb|600|||||||\u00bb body_text_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb meta_text_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb read_more_text_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb background_color=\u00bb#FFFFFF\u00bb min_height=\u00bb100px\u00bb custom_margin=\u00bb0px||0%||false|false\u00bb custom_margin_tablet=\u00bb0%||||false|false\u00bb custom_margin_phone=\u00bb\u00bb custom_margin_last_edited=\u00bbon|desktop\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|||\u00bb header_text_shadow_style=\u00bbpreset3″ header_text_shadow_color=\u00bb#000000″ body_text_shadow_style=\u00bbpreset3″ body_text_shadow_color=\u00bb#000000″ meta_text_shadow_style=\u00bbpreset3″ meta_text_shadow_color=\u00bb#000000″ border_color_all_image=\u00bb#FFFFFF\u00bb border_width_top_image=\u00bb2px\u00bb text_shadow_style=\u00bbpreset3″ text_shadow_blur_strength=\u00bb0.54em\u00bb text_shadow_color=\u00bb#000000″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_blog][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2023\/05\/banner-escritores-copy.jpg\u00bb title_text=\u00bbbanner escritores copy\u00bb _builder_version=\u00bb4.21.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb custom_margin=\u00bb15%||||false|false\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_image][\/et_pb_column][\/et_pb_row][\/et_pb_section]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"