Sobre el tiempo, la guita y el otro<\/h1>[\/et_pb_text][et_pb_text admin_label=\u00bbParrafo 1″ _builder_version=\u00bb4.27.0″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb20px\u00bb text_line_height=\u00bb2em\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|||\u00bb text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb locked=\u00bboff\u00bb inline_fonts=\u00bbRubik,Alkalami,Titillium Web\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]
Rapado es una pel\u00edcula argentina de 1992, dirigida por Mart\u00edn Rejtman. La historia se centra en Lucio, v\u00edctima de un robo, y en su obsesi\u00f3n por convertirse a su vez en ladr\u00f3n. Este ensayo lee Rapado como un intento de trazar una fenomenolog\u00eda del tiempo menemista.<\/p>\n
<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_text _builder_version=\u00bb4.25.2″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb18px\u00bb header_text_align=\u00bbcenter\u00bb header_text_color=\u00bb#057E7E\u00bb header_font_size=\u00bb35px\u00bb text_orientation=\u00bbjustified\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb|||13px|false|false\u00bb border_color_left=\u00bb#F2AF46″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb] Por Francisco Calatayud<\/b> Rapado<\/i><\/b> es una pel\u00edcula sobre el paso del tiempo, <\/b>dirigida por Martin Rejtman, protagonizada por Ezequiel Cavia y Damian Dreizik y estrenada en 1992. Se puede ver en Mubi o en Youtube y la recomiendo mucho. En ella, a Lucio le roban la moto y las zapatillas, adem\u00e1s de toda su plata. Le piden el reloj tambi\u00e9n, pero recuerda haberlo dejado en otro lado. A partir de all\u00ed, la trama se centra en la obsesi\u00f3n de nuestro protagonista por robar una moto \u00e9l mismo, mientras sortea las dificultades de la vida porte\u00f1a de los 90 junto a su amigo Dami\u00e1n. La pel\u00edcula es corta, una hora y cuarto, y fue una de las pioneras del llamado Nuevo Cine Argentino. Minimalismo, realismo, Buenos Aires, gente que sufre. La trama es bastante simple, no en vano. En toda la hora y cuarto <\/span>no hay novedades<\/b>: hay gente que tiene motos, o zapatillas, o fichas, o billetes de verdad; esa misma gente, de un momento a otro, no tiene nada de eso. La historia se centra en Lucio, si, pero en realidad a todos les pasa lo mismo. <\/span>El tiempo no se sucede, pero pasa, de fondo. <\/b>Son much\u00edsimas las veces en las que se menciona la hora, haciendo que todas las situaciones est\u00e9n temporalizadas, pero lo c\u00edclico de las situaciones nos hacen sentir en un loop. Entre las constantes referencias al horario, el rol que cumple la m\u00fasica y el final de la pel\u00edcula, Rejtman Para hablar de un tema tan complicado como la experiencia subjetiva del tiempo necesitamos, por lo menos, algo de marco te\u00f3rico.<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n Ha habido much\u00edsimos intentos de tratar el problema del tiempo, pero hay uno que, quiz\u00e1s por primitivo, quiz\u00e1s por acabado, no me deja de parecer simplemente bell\u00edsimo, y es el kantiano. <\/span>La Cr\u00edtica de la Raz\u00f3n Pura<\/i><\/b> de Kant es un trabajo complejo.<\/b> Tiene dos objetivos principales: explicar el esquema gnoseol\u00f3gico humano y sentar las bases para la posibilidad de una metaf\u00edsica. El primero es en realidad un medio para llegar al segundo. El enfoque kantiano va a ser trascendental. Esto significa pensar en las condiciones de posibilidad de la experiencia, pudiendo as\u00ed prescindir de ella en el estudio. Complicado, s\u00ed, pero voy a tratar de ser breve.<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n Tensiones b\u00e1sicas del sujeto kantiano<\/b><\/span><\/b><\/span><\/p>\n <\/b><\/span><\/p>\n Las dos bases para toda experiencia sensible son aqu\u00ed el espacio y el tiempo.<\/b> No podemos representar ning\u00fan objeto externo sin tener noci\u00f3n del espacio, y todas las representaciones que tenemos en tanto se dan en nuestra mente aparecen sucesivamente, osea que dependen de tener una noci\u00f3n del tiempo. Por ello va a decir que son <\/span>realmente objetivas pero idealmente trascendentales<\/b>: s\u00f3lo as\u00ed puedo tener conocimiento objetivo, o sea de objetos fuera de m\u00ed, pero funcionan s\u00f3lo como representaciones ideales de las que no tengo experiencia directa ya que son los dos ilimitados, y al estar a la base de toda experiencia no pueden ser ellos mismos parte de ella. A esto el mismo alem\u00e1n le llama su giro copernicano, dado que as\u00ed como Cop\u00e9rnico cambi\u00f3 para siempre la astronom\u00eda al poner en el centro del sistema al Sol y no a la Tierra, Kant argumenta que no son los objetos los que definen la experiencia, sino que somos los sujetos los que, con nuestras formas puras del conocimiento, <\/span>condicionamos su aparecer.<\/b>\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n Dice tambi\u00e9n que mediante la sensibilidad y el entendimiento le damos unidad a las intuiciones sensibles que recibimos como fen\u00f3menos. B\u00e1sicamente, busca explicar de manera acabada c\u00f3mo le damos cohesi\u00f3n a la experiencia de intuiciones puramente sensibles que no est\u00e1n relacionadas entre s\u00ed. Pero en la base de todo esto, debe haber a su vez una unidad necesaria que haga que todas estas representaciones sean representaciones m\u00edas. Y a esto le llama Kant el Yo trascendental, diferenci\u00e1ndolo del Yo emp\u00edrico que puede experimentarse en la psicolog\u00eda, y que solo muestra la sucesi\u00f3n de los estados subjetivos de la conciencia. Este Yo trascendental se explica con una m\u00e1xima muy simple:<\/span> \u201cEl Yo pienso tiene que poder acompa\u00f1ar todas mis representaciones.<\/b> De lo contrario, ser\u00eda representado en m\u00ed algo que no podr\u00eda ser pensado, lo que equivale a decir que la representaci\u00f3n, o bien ser\u00eda imposible o, al menos, no ser\u00eda nada para m\u00ed.\u201d\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n En corto, para que mis pensamientos y mi experiencia sean mios, debe estar dada en m\u00ed una unidad originaria que permita dar cuenta de una y la misma experiencia. El problema surge al considerar c\u00f3mo es que el entendimiento afecta a la sensibilidad para darse a conocer, y, m\u00e1s importante, <\/span>\u00bfc\u00f3mo sucede que la condici\u00f3n de posibilidad del sentido mismo del tiempo solo puede ser conocido en el tiempo?<\/b><\/span><\/p>\n <\/b><\/span><\/p>\n Este argumento, expresado en el par\u00e1grafo 24 de la Analitica Trascendental, que es a su vez corto para el rol que cumple en el texto, genera un mont\u00f3n de problemas en la l\u00f3gica interna del sistema kantiano del conocimiento. A pesar de que puede resolverse, por ejemplo, desde el desarrollo de Husserl y el concepto de la conciencia absoluta constituyente del tiempo, esto implica entender al flujo temporal como una s\u00edntesis pasiva en la que el yo no interviene pero que es a su vez la base de todo tiempo objetivo, d\u00e1ndole una preeminencia total al sujeto. Para Kant, en cambio, hay todav\u00eda una tensi\u00f3n entre el sentido externo y el interno, y es esta tensi\u00f3n la que de hecho motiva la reedici\u00f3n de 1787 de la <\/span>Cr\u00edtica de la Raz\u00f3n Pura<\/span><\/i>.\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n Hay un texto de <\/span>Claudia Jauregui<\/b> titulado <\/span>Sentido interno y subjetividad<\/i><\/b> que me parece fascinante, y trata todos estos temas. La conclusi\u00f3n, que extrae de textos posteriores de Kant, es que el paradigma con el cual entender el tiempo y con \u00e9l a la forma del sentido interno es la <\/span>simultaneidad.<\/b> Si solo podemos conocernos al percibir objetos fuera de nosotros, que permanecen ah\u00ed a pesar de la constante sucesi\u00f3n de nuestros estados internos, esto significa que solo podemos entendernos a nosotros mismos como un cuerpo que es en simult\u00e1neo con el resto de las cosas del mundo, que son <\/span>permanentes en la sucesi\u00f3n constante.<\/b> Esto prefigura la idea del ser-en-el-mundo heideggeriana, muchas de las ideas husserlianas, y resuelve en cierto grado el problema del solipsismo cartesiano y su preeminencia de la experiencia interna frente al resto del mundo. O sea que, en conclusi\u00f3n, solo podemos conocernos a nosotros mismos al tener una experiencia del mundo que es ordenado por nuestras facultades del conocimiento, y son estas facultades las que definen a su vez como conocemos al mundo. Circular, quiz\u00e1s, pero bell\u00edsimo.<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n Todo este quilombo te\u00f3rico y gnoseol\u00f3gico nos deja, por lo menos, la certeza de que el autoconocimiento es muy complicado deslindado de la temporalidad del mundo en el que estamos arrojados. Me gusta, adem\u00e1s, usar a Kant de herramienta te\u00f3rica para afirmar, primero, <\/span>la preeminencia del tiempo como condici\u00f3n de la experiencia<\/b>, y segundo, <\/span>la relaci\u00f3n necesaria entre nuestra conciencia temporal y nuestra capacidad de conocernos<\/b>; esto no significa que necesariamente toda nuestra experiencia espiritual dependa del tiempo, pero nos da un marco sobre el que podemos empezar a discutir. Tambi\u00e9n me parece que su teor\u00eda resalta esta tensi\u00f3n constante entre el sujeto como constituyente de su tiempo y espacio y los fen\u00f3menos externos como causa \u00faltima de la experiencia. El paradigma del sujeto moderno, constituyente de su mundo, es en muchas maneras inaugurado por Kant y su giro copernicano, pero si se lo lee atentamente y se lo estudia lo suficiente, encontramos ya aqu\u00ed el germen del testigo constituido que propone la fenomenolog\u00eda de la donaci\u00f3n contempor\u00e1nea para romper ese mismo paradigma.<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n Hay much\u00edsimas m\u00e1s puntas de an\u00e1lisis y partes del planteo de Kant que estoy obviando y que probablemente lo hagan querer morirse de nuevo, pero lo importante ahora es entender que nosotros con nuestras capacidades definimos la manera en la que experimentamos el mundo, pero este tambi\u00e9n influye en la manera en la que entendemos nuestras propias capacidades, <\/span>haciendo que esta relaci\u00f3n requiera siempre una interpretaci\u00f3n nueva <\/b>si nos mantenemos dentro del problema.<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/Screenshot_117.png\u00bb title_text=\u00bbScreenshot_117″ align=\u00bbcenter\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_image][et_pb_text admin_label=\u00bbParrafo 1″ _builder_version=\u00bb4.25.1″ text_font=\u00bbTitillium Web||||||||\u00bb text_text_color=\u00bb#000000″ text_font_size=\u00bb20px\u00bb text_line_height=\u00bb2em\u00bb custom_margin=\u00bb2%|0%|2%|0%|true|true\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|||\u00bb text_font_size_tablet=\u00bb17px\u00bb text_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb text_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb locked=\u00bboff\u00bb inline_fonts=\u00bbRubik,Alkalami,Titillium Web\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb] \u00bfSujeto constituyente o testigo constituido?<\/b><\/span><\/p>\n <\/b><\/span><\/p>\n Con esto podemos afirmar que las condiciones de posibilidad de la experiencia dependen a su vez, de una manera problem\u00e1tica pero casi innegable de la experiencia misma. El sujeto, si es que esa categor\u00eda sigue teniendo alg\u00fan peso, est\u00e1 atado a su suelo fundamentalmente, y para poder conocerse debe a su vez conocer el mundo del que participa. <\/span>As\u00ed, podemos decir que vivir en un tiempo roto implica desconocerse constantemente<\/b>, y nos veta adem\u00e1s de participar en un mundo con otros y poder tener as\u00ed una experiencia coherente. En <\/span>Rapado<\/span><\/i>, Lucio se ve ante una <\/span>circularidad casi surreal<\/b>. A todos les pasa lo mismo, todo el tiempo. A \u00e9l le robaron la moto, pero tambi\u00e9n al primo de Dami\u00e1n, y \u00e9l luego robar\u00e1 otra moto y dejar\u00e1 de tenerla. Los billetes, acaso lo \u00fanico verdaderamente real en tiempos de crisis, son a su vez falsos, y esta situaci\u00f3n se repite una y otra vez. No hay sustento alguno sobre el cual apoyar su experiencia interna, ya que la temporalidad misma del mundo en el que vive parece atrapada en un loop constante que no permite cambio.\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n A pesar de ello, <\/span>la pel\u00edcula se apoya constantemente en el sonido para expresarse.<\/b> El sonido es a su vez el fen\u00f3meno paradigm\u00e1tico del tiempo, ya que se da s\u00f3lo en la sucesi\u00f3n. Kant dice que para atender al tiempo como intuici\u00f3n pura hay que figurarse una l\u00ednea, ya que esta explica la unidad dentro de su infinitud, pero que para entender la manera en la que se nos presenta hay que prestar atenci\u00f3n al acto mismo de trazar la l\u00ednea, y no al producto acabado ya que ser\u00eda ya una representaci\u00f3n espacial, permanente. El sonido, en s\u00ed mismo, se nos presenta como <\/span>el acto de escuchar<\/b>, al contrario de las im\u00e1genes que son a su vez el paradigma de la permanencia. La m\u00fasica, en cambio, fue siempre la piedra de toque sobre la que se apoyaron los distintos fil\u00f3sofos que quisieron explicar la temporalidad.<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n La pel\u00edcula est\u00e1 llena de planos quietos, largos, con la c\u00e1mara encima de un tr\u00edpode, donde adem\u00e1s de movimientos acaso irrelevantes, repetitivos, lo que nos marca que el tiempo pasa es solo la experiencia de estar escuchando la escena. Los pocos momentos en los que la c\u00e1mara se mueve sirven para mostrar momentos significativos, pero fuera de ellos, los planos son est\u00e1ticos. La m\u00fasica juega un rol importante, pero adem\u00e1s son much\u00edsimos los sonidos constantes y repetitivos que est\u00e1n ah\u00ed solo para darle robustez a la idea de que el tiempo es a lo que hay que atender en la pel\u00edcula. La aspiradora de la madre de Lucio, el sonido del cincel al borrar el n\u00famero del motor, el ruido mismo de la moto, la aspiradora que lo despierta al final. Con esto, <\/span>Rejtman consigue darle solidez temporal a una realidad, que por lo que la trama evidencia pareciera estar a punto de resquebrajarse<\/b>. Igualmente, las referencias a la hora nos dan a entender que a pesar de que el tiempo objetivo, medible, fragmentable, siga pasando constantemente, el tiempo subjetivo o interno es el que le da verdadera coherencia al fluir de impresiones y nos hace ubicarnos en el mundo.\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n La pel\u00edcula nos muestra que el mundo no avanza. La experiencia de vida de los 90 es ac\u00e1 un c\u00edrculo vicioso de gente que sobrevive. Heidegger dir\u00eda que, al estar atrapado en el mundo de las cosas, el hombre del menemismo olvida la pregunta por el ser, y con ella la pregunta por su sentido, que es el tiempo. Pero como ya sabemos, las categor\u00edas prestadas de los europeos, m\u00e1s a\u00fan sus explicaciones antropol\u00f3gicas, solo pueden servirnos hasta cierto punto. La argumentaci\u00f3n kantiana, en este caso, adem\u00e1s de mis ganas de escribir del tema porque simplemente me fascina, me sirve nada m\u00e1s como base metodol\u00f3gica sobre la cual hacer un examen, acaso fenomenol\u00f3gico, sobre <\/span>la experiencia argentina de los tiempos de crisis.<\/b>\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n La conexi\u00f3n con la realidad de Lucio depende exclusivamente de su anclaje en el tiempo<\/b>, de su reloj, de saber que hora es, de escuchar m\u00fasica, de despertarse por un sonido que lo alerta, de ponerle una coma a su dia fum\u00e1ndose un pucho, de verse crecer el pelo, de saber cuanto tiempo paso jugando a los fichines, de esperar que su madre vuelva de viaje. Pero este anclaje se ve siempre contradecido por la circularidad de su experiencia, y adem\u00e1s, por un factor excluyente que determina siempre el cambio y el movimiento en la pel\u00edcula. <\/span>Todos los personajes se definen, primero, por lo que tienen o dejan de tener<\/b>. O no tienen cambio, o fichas, o moto o zapatillas, o un Fiat, o billetes falsos. La posesi\u00f3n de un objeto, a pesar de ser tambi\u00e9n una relaci\u00f3n que implica una permanencia en el tiempo, es primero definida por la espacialidad. El tiempo, en la pel\u00edcula, depende m\u00e1s de la presencia de objetos espaciales, sin tiempo, que de la percepci\u00f3n sucesiva de su mismo paso. Lo que en Kant buscaba resolver la paradoja del sentido interno -la simultaneidad de las cosas en el espacio-, en <\/span>Rapado<\/span><\/i> da cuenta de una realidad rota, fragmentada, inconclusa e incoherente.\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n <\/span><\/span><\/p>\n Particularmente, hay un momento que ejemplifica este ciclo de p\u00e9rdida y ganancia: cuando Lucio roba la moto. La noche anterior Damian le hab\u00eda planteado un escenario hipot\u00e9tico en el que se encontraba al ladr\u00f3n de su moto. Al d\u00eda siguiente, recrea esa situaci\u00f3n al pie de la letra, como si la narraci\u00f3n de su amigo hubiese tenido un car\u00e1cter premonitorio. Mientras va hacia all\u00ed, lo vemos caminando por la calle mientras la m\u00fasica hace el excelente trabajo de <\/span>hacernos sentir fuera del tiempo<\/b>. Cuando entra al local de discos, la pel\u00edcula no deja que veamos la cara de la gente que est\u00e1 dentro. No tienen rostro, es decir, no tienen su rasgo m\u00e1s personalizante. Para Lucio, en ese punto, no son m\u00e1s que receptores vac\u00edos de su profec\u00eda. En la disquer\u00eda, Lucio va a buscar lo que le da tiempo: la m\u00fasica y las cosas. El acto de llevarse la moto no tiene relevancia real en la trama, ya que la pierde unos d\u00edas despu\u00e9s. Su obsesi\u00f3n con robarla ya estaba marcada desde el principio de la pel\u00edcula, y se vio frustrada solo por la suerte. Haber podido robarla no hace m\u00e1s que resaltar que el mismo tambi\u00e9n se ve inmerso en esta falla temporal, encerrado en un ciclo del que parece no haber salida. <\/span><\/span><\/p>\n
25 de julio de 2024<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_image src=\u00bbhttps:\/\/urbe.com.ar\/revista\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/bwnner-web.jpg\u00bb title_text=\u00bbbwnner-web\u00bb disabled_on=\u00bboff|off|off\u00bb _builder_version=\u00bb4.27.0″ background_enable_image=\u00bboff\u00bb custom_margin=\u00bb5%|0%|5%|0%|true|true\u00bb custom_margin_tablet=\u00bb\u00bb custom_margin_phone=\u00bb6%|0%|6%|0%|true|true\u00bb custom_margin_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″][\/et_pb_image][\/et_pb_column][\/et_pb_row][et_pb_row column_structure=\u00bb1_2,1_2″ use_custom_gutter=\u00bbon\u00bb gutter_width=\u00bb1″ make_equal=\u00bbon\u00bb disabled_on=\u00bbon|off|off\u00bb _builder_version=\u00bb4.16″ background_color=\u00bb#ffffff\u00bb custom_margin=\u00bb||||false|false\u00bb custom_padding=\u00bb0px||0px|0%|false|false\u00bb locked=\u00bboff\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_column type=\u00bb1_2″ _builder_version=\u00bb4.16″ background_color=\u00bb#ffffff\u00bb custom_css_main_element=\u00bbwidth: 60% !important;\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][\/et_pb_column][et_pb_column type=\u00bb1_2″ _builder_version=\u00bb4.16″ custom_css_main_element=\u00bb||width: 40% !important;||margin: auto;||display: flex;||flex-direction: column;||justify-content: center;\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb][et_pb_code _builder_version=\u00bb4.16″ text_orientation=\u00bbcenter\u00bb module_alignment=\u00bbcenter\u00bb custom_margin=\u00bb2%||2%||true|false\u00bb custom_padding=\u00bb|6.7%||6.7%|false|true\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb]
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